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一个人如果心不清净，言而无信，则永远不会受人敬重。
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罗睺罗的衷心忏悔
一个人如果心不清净，言而无信，则永远不会受人敬重。自甘作贱的人，只能被人踩在脚下成为低贱的用具，永远不能被人所重视。
佛陀的儿子罗睺罗，十几岁时随佛陀出家，很调皮，常喜欢说谎作弄别人，但因他的身份很特殊，因此僧团中无人敢加以纠正，以致日久渐生不良习气。佛知道后决心加以教训。
有一天佛命罗睺罗端大盆水洗佛的双足，洗后就问他说：“这些水可以喝吗？”“不，不能喝。”佛说：“这盆水一旦变脏后就不再受人珍惜，而至被人丢弃。同样的道理，一个人如果常常说谎，以后也就不再被人信任，你知道吗？”罗睺罗听后立刻觉得惭愧。
佛命他将水倒掉，再问他：“这个盆叫什么盆？”儿答：“这是洗足盆。”佛问他：“这个盆可以用来盛水洗米洗菜吗？”“没有人会用它洗米洗菜了。”佛说：“对。一个人如果心不清净，言而无信，则永远不会受人敬重。自甘作贱的人，只能被人踩在脚下成为低贱的用具，永远不能被人所重视。你如果不改错误的言行，就如同这盆。”
佛陀说后又用脚将该盆踢到远处，问罗睺罗：“我现在踢掉这个盆，你觉得可惜不可惜？”“不大可惜，因为它只是一个粗盆。”佛陀说：“对。同样的道理，一个人如不学好，自居下流，令人失望，别人也就不会刻意去爱惜他。”
佛指着被踢翻而覆盖着的盆子对罗睺罗说：“现在覆盖的盆子能装下水吗？”“不行。”佛陀说：“你现在正如这个盆，心口均不清净，屡说妄语，颠倒是非，指空为有，指有为空，一如此盆，不值人疼爱。”
罗睺罗受到佛陀一连串的教训后，异常羞愧，随即向佛陀表示衷心的忏悔，今后决心痛改前非。后来佛陀赞叹罗睺罗乃“密行无碍第一”。[1]
信仰佛教的好处
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
第一、佛教可以使人获得正确的人生观
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
(一)悲观：认为人生短暂，生命空虚，人活著就是等待死亡，因此整天愁眉苦脸，委靡不振。
(二)乐观：这一类人也不是真的‘快快乐乐地过日子’，因为他们的生活没有目的和意义，他们只是抱著‘及时行乐’的观念，用狂欢、纵欲、热闹来麻醉自己的感官和心灵，生命的意义和生活的目的是什么，他们漠不关心，他们也不知道。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
有人怀疑佛教是悲观的，因为它提倡‘苦空无我’，认为人生充满著诸多的苦恼，认为眼前的世界都是因缘暂时聚合而成的，没有一样是真实的、永恒的。
其实佛教只是不‘讳疾忌医’而已，并不是真正悲观的，你看人生不是充满著许多的苦恼吗?你瞧这个世界哪一样是真实的?永恒的?(难道不是吗?连孔子都有‘逝者如斯夫，不舍昼夜，’的感叹。)佛教并不是一种不负责的宗教，它先要我们认识这个人生是个苦恼的人生，然后进一步地分析这些人生的苦恼都是人自己的无知贪欲招来的，因此人人都可以自己克服这些苦恼。最后指出人生的幸福之道，希望人们要节制自己的欲望，多为别人服务。佛教深信：自己要想快乐，一定不能把快乐建立在别人的痛苦上，只有全体众生都能幸福快乐，个人才会有真正的幸福、快乐的。
佛教认为功名利禄都是过眼云烟，所谓生不带来，死不带去，因此劝人不必太贪恋、太贪求;相反地劝人要布施，修福慧，要能看破，要能挣脱这些名枷利锁。‘淡泊明志，宁静致远。’财富的多少并不能代表一个人精神的充实与否，只有修养品德，净化心灵，才能欢度心安理得的人生。
第二 佛教可以使人积极奋发向上
佛教在‘否定’人生的一切之后，使人不再盲目地贪恋、追求，如此才能‘积极’地为人群服务，再度地‘肯定’人生的价值和生命的意义。
佛教说人的身体是‘空的’，‘假的’，目的在劝人不要‘处处为我’，而要‘我为人人’，因为‘我’既然是‘空的’、‘假的’，那么功名利禄要来何用?
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教劝人要‘少欲知足’，并没有要人逃避责任。佛教要人‘铁肩担道义’，不能做独善其身的‘自了汉’，所谓‘众生无边誓愿度’，‘我不入地狱，谁入地狱?’就是最好的说明。
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
如此，‘各人自扫门前雪。’的自私心理将不复存在，人人急公好义，古道热肠，‘大道之行也，天下为公’，这就是一个充满着爱与同情，公理与正义的人间了。
第三 佛教可以净化社会人心
我们每天打开报纸一看，整版的社会新闻，都是令人触目惊心的‘杀、盗、淫、妄’。谁不会浩叹人心不古呢?
而一个佛教徒最少要严守下列五种基本戒律：
(一)不杀生——不残害生灵。
(二)不偷盗——不偷、不抢别人的财物。
(三)不邪淫——正当的男女关系。不拈花惹草，不红杏出墙。
(四)不妄语——说话句句真实，不虚伪，不说谎。
(五)不饮酒——酒能乱性，使人失去理智，因此必须戒绝。(论语中孔子亦有‘不为酒困’一语，不过酒在当药用医病时，暂可通融。)朋友们想想看，这五戒不是刚好与儒家所提倡的仁(不杀生)、义(不偷盗)、礼(不邪淫)、智(不饮酒)、信(不妄语)不谋而合吗?
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
第四 佛教可以使人得到真正的快乐
人要想真正的快乐，大概须要满足下列几项要求：
(一)心情平静，不生烦恼。
(二)对于眼前的苦难，能随遇而安，不怨天尤人。
(三)对于宇宙、人生的种种问题，能得到合理的解答。
(四)对于未来(来世或人死后的归宿)能有满意的答案。
(五)自己的前途、命运、归宿，以及成败、苦乐不操纵在别人的手中。
我想世界上任何的宗教，除了佛教之外，没有一个宗教能够完全地满足人类这些要求的。(有些宗教只能满足其中之一、二项。)
(一)佛教劝人知足常乐，要学习禅定，乐观进取，心情自然平静，不生烦恼。(举例说明：一般人像三岁小孩，丢了一块糖就焦急、哭泣，而佛教徒像懂事的大人，不会为此而烦恼，这是观念、智慧、境界的不同。)
(二)佛教认为眼前不如意事，都是以前自己造的因所结的果，所以要勇于忍受，敢做敢当，不可怨天尤人。
(三)佛教所有的经典不是在显示佛的权威与能干，而是完全而彻底地解释宇宙、人生的基本问题，能使人得到合理的解答，所以刚逝世不久的英国哲学家罗素说：‘世界上的宗教，我最赞成的是佛教。’孙中山先生说：‘佛学是哲学之母，研究佛学，可补科学之偏。’康有为说：‘佛学之博大精微……虽有圣哲，无所措手，其所包含，尤为深远。’章太炎说：‘佛教的理论，使上智人不能不信。’梁启超说：‘佛教之信仰，乃智信而非迷信。’
(四)佛经上说：‘佛以一大因缘出现于世。’这一大‘因缘’(即来世间的目的)是什么呢?就是为了让众生能转迷成悟，从苦难中解脱，永远享受自由和快乐。
(五)佛教认为人就是顶天立地的人，在人之上没有一个可操纵我们生死、成败、福祸的神，人是自己的主人，自己的主宰，只要自我奋发努力，一定有光明灿烂的明天。
因此我说信仰佛教，可以得到真正的快乐。
第五 可以知道佛是人类最慈祥的导师
释迦牟尼降生人间，贵为太子，抛弃了功名富贵，难道他是傻瓜吗?不是的，他实在是一个具有广大的慈悲心和智慧的人，他‘先天下之忧而忧’——为人类的生、老、病、死不能得到解脱，食不甘味，席不暇暖，而出家求道。他更是‘后天下之乐而乐。’——说法四十九年，栖栖遑遑，夙夜匪懈，留下了多少宝贵的真理与训诲，是黑暗人生的一盏不灭的明灯，是汹涌苦海中一只不沉的慈航。谁像佛有这样的悲心，立下‘我不入地狱，谁入地狱?’的誓愿，在众生度尽以前绝不歇息的?
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]
参考来源