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优婆离的故事，优婆离的一生,是在处理僧团的纠纷、为犯戒比丘忏摩、向佛陀请问戒律中度过的,堪称为戒律权威。佛入灭时,他已是七十多岁的老人了,王舍城结集,公推他结集律藏。
原文
优婆离汉译‘上首’,以其持律,为众僧之首,故名。又译‘近执’以佛为太子时,为亲近执事之臣,故名。优婆离出身于首陀罗族,是释种理发的奴隶,为跋提、阿那律等王子理发。
佛回迦毗罗省亲时,他向舍利弗提出出家的要求。佛陀很欢喜地为他剃度,并说优婆离很有善根,将来一定能宣扬正法。
优婆离出家后,很快证得圣果。他在生活上很重视行住坐卧四威仪,对佛制定的戒条,都能一一严加遵守,从不毁犯,被大众推为持戒第一。
僧团中一些不持戒的人不大欢迎他,看到优婆离来了,就把门关起来,不予理睬。偷兰难陀比丘尼竟当面骂优婆离说:‘你在僧团里兴风作浪,提倡什么戒律,给我生活上增加了不少困难和苦恼。’
佛陀知道了这一情况,把那些对优婆离无礼的比丘、比丘尼叫来,严肃地说:‘你们对持戒的比丘不尊敬,还有谁值得尊敬?戒是汝等大师,戒住则法住。你们不尊敬戒,就说明有非法的企图。’
持戒第一
优婆离在僧团中被公认为持戒第一,他经常向佛问戒。如迦毗罗的释迦族,法律规定:凡释迦族女子,不得嫁给别族的男人,犯者治以重罪。当时释迦族黑离车女,青年丧失,有许多异族青年向她求婚。可是丈夫的弟弟想将她占为己有,不允许她外嫁,并把她打伤。此人即逃到祇园随比丘尼出家。迦毗罗国政府到处通缉此女。
优婆离将此事报告了佛陀,并请示说;‘犯了国法的人,是否可以收留她出家?佛答说:‘假若有人犯了国法,在未宣判无罪之前,僧团不可收她出家;并把收留黑离车女出家的比丘尼叫来苛责一顿。’清静僧团对犯了戒律的人,还要摈弃出去。犯了国法,自应受国法制裁,佛法不能包庇犯罪份子,不能抵触国法。
有一天优婆离问佛:‘比丘、比丘尼是否可为社会上男女做媒?’佛答说:‘若比丘、比丘尼持男意至女边,持女意至男边,乃至介绍一交会,就犯僧伽婆尸沙罪,需要悔过。戒是规范身心,防非止恶,而男女问题最易给人带来烦恼与不安,所以在戒律中对此限制特多。’
僧团扩大后,依法修行证果的人很多,犯戒的人也不少。像比丘中的迦留陀夷、提婆等,比丘尼中的修摩、婆颇、偷兰难陀等,这些人常在僧团里挑起争端,制造矛盾。佛就派德高望众,能辨别是非,主持公道的优婆离,到各处调解纠纷。如佛派他到拘睒弥国、沙只国去息争。优婆离息诤的原则是‘彼处诤事彼处断’,哪里的是非哪里了,不把争端的事扩大,不将争端的话传播。
优婆离调解纠纷的方法,重调查研究,重证据,从不偏听偏信。他接受一个事件的处理,先召开不同对象的会议,晓喻大众说:‘我奉佛慈命,为你们好争者作种种羯摩、摈治汝等。’有的比丘自知理亏,看到执法如山的优婆离,就三十六计走为上策,不敢相争,这就使一场争事,化为无形。
关心病比丘
有几次优婆离乞食途中,见病比丘卧在粪秽中,不能自起;又看到有一比丘见一病比丘卧于路旁,装著不见,绕道而行,不愿照顾病比丘;还有的病比丘,认为患了病,即可不须持戒,随意行事。
优婆离将这些问题向佛提出来,请求开示,佛陀答说:‘生病比丘应住于空气流通,阳光充足的室中,弟子应常侍左右,洒扫房中,插花烧香,听候呼唤。应以饮食汤药,供养病比丘。如果病人无饮食汤药,大众应供给。大众若无,应取病比丘值钱的衣钵等物易取饮食医药。若病比丘爱惜不舍,应由大德软语说法,使其开解。然后贸易。若无贸易,大众应乞化供给。如乞化不得,在僧食中取最好的给予。如僧食中没有好食,看侍人应持钵到聚落中乞食,将好食供养病人。’
优婆离对病比丘的关心,说明持戒的出发点,是在于慈悲为人,使人们感到僧团的温暖与幸福。
关心僧团和结集毗尼
优婆离认为每个比丘、比丘尼都要关心的是僧团的团结。对僧团有利的话和事,要多说多做。
例如礼拜、恭敬、随顺如法如律的比丘,以及发心助僧、赞僧、和僧等,名为‘和合僧’。和合僧的人,能在一劫之中升入天界享乐。说和做对僧团不利的话和事,名‘破和僧’。破和合僧的行为有三:一、对比丘或僧团轻视、嘲笑、讥讽、毁谤者。二、在家信徒对出家僧团,妄分人我,或挑拨离间,制造纠纷者。三、军政人员,以专政权力。干涉寺院、驱污僧尼者。破和合僧者,一劫之中堕在地狱受苦。
优婆离的一生,是在处理僧团的纠纷、为犯戒比丘忏摩、向佛陀请问戒律中度过的,堪称为戒律权威。佛入灭时,他已是七十多岁的老人了,王舍城结集,公推他结集律藏。
他诵律时,每一条目都说明佛于何时、何地、对何人、以何因缘而制,犯了此戒,得罪的轻重程度等项目,都说得清清楚楚。参加结案的长老,对他记忆力之惊人,佩服得五体投地。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]