優婆離的故事
原文
優婆離漢譯『上首』,以其持律,為眾僧之首,故名。又譯『近執』以佛為太子時,為親近執事之臣,故名。優婆離出身於首陀羅族,是釋種理髮的奴隸,為跋提、阿那律等王子理髮。
佛回迦毗羅省親時,他向舍利弗提出出家的要求。佛陀很歡喜地為他剃度,並說優婆離很有善根,將來一定能宣揚正法。
優婆離出家後,很快證得聖果。他在生活上很重視行住坐臥四威儀,對佛制定的戒條,都能一一嚴加遵守,從不毀犯,被大眾推為持戒第一。
僧團中一些不持戒的人不大歡迎他,看到優婆離來了,就把門關起來,不予理睬。偷蘭難陀比丘尼竟當面罵優婆離說:『你在僧團里興風作浪,提倡什麼戒律,給我生活上增加了不少困難和苦惱。』
佛陀知道了這一情況,把那些對優婆離無禮的比丘、比丘尼叫來,嚴肅地說:『你們對持戒的比丘不尊敬,還有誰值得尊敬?戒是汝等大師,戒住則法住。你們不尊敬戒,就說明有非法的企圖。』
持戒第一
優婆離在僧團中被公認為持戒第一,他經常向佛問戒。如迦毗羅的釋迦族,法律規定:凡釋迦族女子,不得嫁給別族的男人,犯者治以重罪。當時釋迦族黑離車女,青年喪失,有許多異族青年向她求婚。可是丈夫的弟弟想將她占為己有,不允許她外嫁,並把她打傷。此人即逃到祇園隨比丘尼出家。迦毗羅國政府到處通緝此女。
優婆離將此事報告了佛陀,並請示說;『犯了國法的人,是否可以收留她出家?佛答說:『假若有人犯了國法,在未宣判無罪之前,僧團不可收她出家;並把收留黑離車女出家的比丘尼叫來苛責一頓。』清靜僧團對犯了戒律的人,還要擯棄出去。犯了國法,自應受國法制裁,佛法不能包庇犯罪份子,不能牴觸國法。
有一天優婆離問佛:『比丘、比丘尼是否可為社會上男女做媒?』佛答說:『若比丘、比丘尼持男意至女邊,持女意至男邊,乃至介紹一交會,就犯僧伽婆屍沙罪,需要悔過。戒是規範身心,防非止惡,而男女問題最易給人帶來煩惱與不安,所以在戒律中對此限制特多。』
僧團擴大後,依法修行證果的人很多,犯戒的人也不少。像比丘中的迦留陀夷、提婆等,比丘尼中的修摩、婆頗、偷蘭難陀等,這些人常在僧團里挑起爭端,製造矛盾。佛就派德高望眾,能辨別是非,主持公道的優婆離,到各處調解糾紛。如佛派他到拘睒彌國、沙只國去息爭。優婆離息諍的原則是『彼處諍事彼處斷』,哪裡的是非哪裡了,不把爭端的事擴大,不將爭端的話傳播。
優婆離調解糾紛的方法,重調查研究,重證據,從不偏聽偏信。他接受一個事件的處理,先召開不同對象的會議,曉喻大眾說:『我奉佛慈命,為你們好爭者作種種羯摩、擯治汝等。』有的比丘自知理虧,看到執法如山的優婆離,就三十六計走為上策,不敢相爭,這就使一場爭事,化為無形。
關心病比丘
有幾次優婆離乞食途中,見病比丘臥在糞穢中,不能自起;又看到有一比丘見一病比丘臥於路旁,裝著不見,繞道而行,不願照顧病比丘;還有的病比丘,認為患了病,即可不須持戒,隨意行事。
優婆離將這些問題向佛提出來,請求開示,佛陀答說:『生病比丘應住於空氣流通,陽光充足的室中,弟子應常侍左右,灑掃房中,插花燒香,聽候呼喚。應以飲食湯藥,供養病比丘。如果病人無飲食湯藥,大眾應供給。大眾若無,應取病比丘值錢的衣缽等物易取飲食醫藥。若病比丘愛惜不舍,應由大德軟語說法,使其開解。然後貿易。若無貿易,大眾應乞化供給。如乞化不得,在僧食中取最好的給予。如僧食中沒有好食,看侍人應持缽到聚落中乞食,將好食供養病人。』
優婆離對病比丘的關心,說明持戒的出發點,是在於慈悲為人,使人們感到僧團的溫暖與幸福。
關心僧團和結集毗尼
優婆離認為每個比丘、比丘尼都要關心的是僧團的團結。對僧團有利的話和事,要多說多做。
例如禮拜、恭敬、隨順如法如律的比丘,以及發心助僧、贊僧、和僧等,名為『和合僧』。和合僧的人,能在一劫之中升入天界享樂。說和做對僧團不利的話和事,名『破和僧』。破和合僧的行為有三:一、對比丘或僧團輕視、嘲笑、譏諷、毀謗者。二、在家信徒對出家僧團,妄分人我,或挑撥離間,製造糾紛者。三、軍政人員,以專政權力。干涉寺院、驅污僧尼者。破和合僧者,一劫之中墮在地獄受苦。
優婆離的一生,是在處理僧團的糾紛、為犯戒比丘懺摩、向佛陀請問戒律中度過的,堪稱為戒律權威。佛入滅時,他已是七十多歲的老人了,王舍城結集,公推他結集律藏。
他誦律時,每一條目都說明佛於何時、何地、對何人、以何因緣而制,犯了此戒,得罪的輕重程度等項目,都說得清清楚楚。參加結案的長老,對他記憶力之驚人,佩服得五體投地。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]