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心空及第—令休大师，那位奇僧所说的草，实际上并不是什幺可以服用的草药，而是要我空了自己的妄心，妄心没有了，烦恼当然也就不存在了，所以才开出「空心之草」的药方。我的身体便是一瞢懵，万物也无一不是瞢懵。悉数幻相看起来虽是确确实实存在着，实质上它的本体却是「空」而非真的
原文
隋朝和尚释令休，隶籍河南，素日里很乐于四处寻访圣迹，遍历了各大名山。
他历来风闻清凉山上，文殊菩萨的成绩构思失常，心里面十分的向往。因为这个主意存在心中很久了，有一天总算机缘老到，就动身前往五台山，求见文殊大士。 令休志趣坚决、心意又切，就在古木幽径之间来回地寻访着。有一天，无意间遇到了一位共同的和尚，令休就朝着他顶礼并开口问道：
「圣者您是住在这儿的吧？那幺对这儿的悉数一定都知道得很具体的了。我在河南本地，很早就风闻大圣文殊菩萨的各种构思，如今我到了此地，走遍了很多本地，但是却连一点蛛丝马迹也没有见着，假设您知道文殊大士驻锡何处，希望能告诉我。」
那位奇僧对他说：
「你一片诚意来到了这儿，怎幺能一无所见呢？只因为你心里面存着『有见』，所以才会『不见』。假设你『无见』，也便是『见』了；假使你真能『无见』（不存有妄心执着），那就能见到文殊大士了。而且你一抬脚，踏破了文殊的门面，一举手，触着了文殊的鼻孔，连逃避的本地都没有了，还会有见不到的吗？」
令休听了往后，说道：
「那幺说，山河草木，便是文殊了吗？」
奇僧说：
「若照你所说山河草木是文殊的话，文殊固然有了二义，假设说不是，那却又成了妄语，要了解，这儿面实无对错二相。而且你从无始劫来到了今天，在文殊的眼里，不过是在虚生浪死，玩水游山算了，老实告诉你说，文殊在什幺本地吧——」
「在什幺本地？」
「——就在你的眉睫毛间，转着大*轮，你却一点不曾领会到，怅惘、可叹呀！」
令休一听，俄然觉悟，所以诚实地顶礼后又说：
「怎奈我有痼疾在身，所以道业无成，不知大德您能不能疗治好我的痼疾呢？」
奇僧便对他说：
「有一种空心之草，叫做瞢薨，你应当取它来服用，只需服用久了，瞢薨便是你，你便是瞢薨，那幺你的疾病天然可以恢复了。」
令休听了奇僧所开的药方今后，走遍了深林山谷，仍是寻找不到，后来他总算彻悟到——
那位奇僧所说的草，实际上并不是什幺可以服用的草药，而是要我空了自己的妄心，妄心没有了，烦恼当然也就不存在了，所以才开出「空心之草」的药方。我的身体便是一瞢懵，万物也无一不是瞢懵。悉数幻相看起来虽是确确实实存在着，实质上它的本体却是「空」而非真的。
由此他了悟了「心法」之要，彻悟脱节，了无挂念。到了开皇二十年，安坐而逝。舍报的那一年，世寿是七十三岁。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]
参考来源