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人生无常，钱再多都无用！有人为了名利不可一世，好像只要有钱赚就不择手段，掌控了整个社会，让好事不能畅通，清流不能去净化恶浊。这样的生命，即使让他有钱有地位，也只是富而没有贵，反而是不值得的人生，所以做人不要太过恃才傲物
原文
有人，曾对我讲了一个故事──
有一天，他的朋友跟他说：“生死很可怕，随时都有变化，不一定能让我们有个完整的生涯规划，谁都不知道自己到底能活多久，但是人们往往订下很长远的计画。其实错了，我要重新规划自己的人生，因为我觉悟到人生无常。”
他问朋友：“是什么样的无常法？我也常常听说，但是很难体悟。”这位朋友就告诉他：“不久前我突然倒下去，莫名其妙不能呼吸。当时我好像做了一场梦，梦到周围一片黑暗，很阴森恐怖，后来前面出现了一道光，光里走来一位很有威严又凶恶的人。”
那位朋友心里知道：这就是阎罗王。他就赶快向阎罗王说：“我很有钱，很有地位权势，希望你能给我一次机会，你要什么我都可以给。”阎罗王就问他：“你想想，在世时有没有做过什么好事？”
他就想：“好事！什么样的好事呢？”实在想不起做过什么好事，只好回答阎罗王：“我不知道什么好事，但是我有钱。”阎罗王就说：“有钱啊！也好吧，就让你交保。”朋友就很高兴地说：“不管多少钱我都有！”阎罗王说：“不需要太多，一块钱就好。”
他就探手在口袋里找，结果一直找，就是找不出一块钱。他看看周围似乎有认识的人，便开口向他们说：“借我一块钱。”但是每个人都很木然，毫无表情也不理他。
他抬头看着阎罗王，阎罗王很愤怒地说：“既没有做过好事，又连一块钱都没有，你真该死。”顿时有很多牛头、马面、小鬼、夜叉都一起朝他扑上来。他吓得醒过来的时候，很多医师护士正在替他急救。
当然他活过来了，所以感慨良深：原本以为地位高、钱多、名大就有多大利益，但是什么时候突然一口气不来，再多的钱、再高的地位都没有用。
生命的价值在哪里？有人为了名利不可一世，好像只要有钱赚就不择手段，掌控了整个社会，让好事不能畅通，清流不能去净化恶浊。这样的生命，即使让他有钱有地位，也只是富而没有贵，反而是不值得的人生，所以做人不要太过恃才傲物。但是也不能失去信心，最重要的是把握时间，随分随力为社会奉献出一己之力。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]