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主的仆人，外文名：SERVANT OF THE LORD，基督教圣经专名。

基督教是对奉耶稣基督为救世主的各教派统称，亦称基督宗教。基督教与佛教、伊斯兰教并称三大宗教。

简介

Ⅰ 旧约用法

a. “仆人之歌”

1892年杜姆（B. Duhm）的以赛亚书注释中，辨出了下列四段日后称为“仆人之歌”的经文：赛四十二1-4，四十九1-6，五十4-9，五十二13-五十三12。有些学者（如 S. Mowinckel）趋于极端，甚至说这四段经文跟其上下文有不同的作者，且成书于不同的年代！然而现代学术界一般都同意，这些经文跟以赛亚书第四十章及以后的内容不可分割，当中的一些说法，也在附近的经文段落里有所回响。事实上，“仆人”一词（`eb[ed[）用于以色列国时，在杜姆所选取的经节内与外出现的次数相若（如：赛四十一8-9，四十三10，四十四1-2、21，四十五4，四十八20）。“仆人”这说法也可以用来描述旧约中和神有亲密关系的人，像族长、先知与列王，特别用于摩西和大卫身上（如：创廿六24；出十四31；申卅四5；撒下七5；赛廿3；摩三7）。但在“仆人之歌”中，对“仆人职事”的一种独特看法显得分外鲜明清晰，以致大多数学者虽不会把这四段经文抽离其上下文，却继续声称，一位“为仆的人物”是“以赛亚”先知信息中明确的一项元素，而这位人物最独特的要素就是他的顺服、无辜受苦，以致死亡，而藉着他的死，他子民的罪得以除掉，“许多人……得称为义”。

以赛四十起的信息为背景，探讨神仆特征与任务的做法，详见*弥赛亚，I. b. 1. 段。

b. 仆人的身份

下述为一些主流的解释。

1. 团体。“仆人之歌”（赛四十九3）以及附近的经文，都明确地将以色列描述为神的“仆人”，因此有许多人认为，这些诗歌描述了先知理想中的以色列，而这位仆人要不是代表整个国家，就（更可能的）是指国内敬虔的余民，他们对以色列人有其使命（四十九5-6），就是透过受苦来救赎整个国家（五十三4-6、8、11-12）。

2. 个人。形容这位仆人的文字往往有浓厚的个人色彩，不论是描述其诞生、受难、死亡或最终之得胜，看来都是关乎一个人而非一群人。学者们曾建议多个历史人物，作为这仆人的解释，例如说他是摩西、耶利米、古列、所罗巴伯，或先知自己。但按犹太人及基督徒的传统解释，这位仆人是将来的一位理想人物，是神救赎其子民的媒介，也就是*弥赛亚。在后期的巴勒斯坦犹太教中，这是主要的解释（希腊化的犹太教似乎倾向于接受团体的解释），以致在约拿单对赛五十三的*他尔根（Targum of Jonathan；〔亚兰文意译本〕）中，编者虽显然认为弥赛亚受难是令人尴尬的说法，且为了删除这种暗示而窜改了此段经文，但仍清晰地指出这仆人就是弥赛亚（有关文字，见 Zimmerli and Jeremias, The Servant of God2，页69-71；其他早期犹太人的解释，见同书，页37-79）。

3. 崇祀背景。〔北欧〕斯堪的纳维亚的一些学者认为，上述仆人的背景是巴比伦神话中那死而复活的神明*搭模斯（Tammuz）以及相关的仪礼。这样，那“仆人”是个神话观念，非历史上可鉴定的人物或群体。然而，这种神话及礼仪曾否在以色列出现，却是甚有疑问的。

4. “群体个性”（'Corporate personality'）。上文 1 及 2 的解释反映出经文中一些重要的特性：神仆这人物很清楚地包括了团体及个人的层面。因此，今日大多数学者的释经都趋向于鲁宾逊（H. W. Robinson）所提出的“群体个性”的观念，就是承认在旧约里个人（如：君王或父亲）可以代表或涵盖那奉他为首的群体；因此他既是那群体，但作为首领，他同时也有别于那群体本身。这样，神仆就是以色列（赛四十九3），他自己概括了以色列所代表的一切，但同时他也是个对以色列负有使命的个人（四十九5-6），他代以色列所遭遇的一切经历也是与这个国家息息相关的（五十三1-6）。四十九3与四十九5-6的紧密关连，显出神仆的这两方面是不可分割的。五十二13-五十三12最清楚地表达了神仆的个人特牲，以致在这段经文中，“起初的拟人法变成了对某个人的描绘”（Rowley 语），且在此特别强调他代替子民受难的替身性质。然而，他之所以可有这角色，仅因为他作为以色列的代表性首领，本身就是以色列之故。

Ⅱ 新约用法

近代一些学者（特别是 M. D. Hooker；还有 C. K. Barrett, C. F. D. Moule）辩称，按新约对耶稣救赎工作的理解，神仆这个人物只占了无足轻重的地位；而就耶稣受难与被排拒的角色而言，旧约的基础乃是但七的“人子”。这些学者指出，新约相对地很少正式引用神仆的经文；有几段引文虽来自仆人之歌，但那些部分却没有明言受难，至少没有明言救赎性的苦难。

然而，我们不应该只考虑正式的引文，因为隐约地援引之处是更有力的证据，表明神仆这人物的深远影响。纵使所提及的字眼并非直接论到救赎性的苦难，我们很难想像新约会这样提到这些经文而不想及它们最独特的主题，以及这主题跟耶稣使命的关系。最重要的是，赛五十三无疑在旧约中最清楚地显示了弥赛亚的受苦，因此即使新约没有明确地提及这位神仆，赛五十三此处很可能仍是新约有关观念的主要来源，导致新约多次宣告弥赛亚“按经上所说”必须受苦这一信念（其他来源还包括一些诗篇，和亚九-十三章的某些部分）。但七并无明确地提到弥赛亚这种受苦的角色，新约时代犹太人对但七的解释也找不到这种受苦的角色。

事实上，明确的证据显示，神仆这人物发挥了不可忽视的影响（特别是赛五十三，该处特别强调救赎的因素）。

a. 耶稣的教导

赛五十三12明显地引用于路廿二37。另外，可十45及十四24清楚地隐指赛五十三10-12。可九12大概反映了赛五十三3。学者们也认为，以下的经文可能隐约地援引赛五十三；太三15（参：赛五十三11）；路十一22（参：赛五十三12；不太像是隐引）；以及可九31和十33并十四21（参：赛五十三12）里 paradidosthai 这字眼（意即“被交付给别人”）。此外，耶稣受洗时，天上来的声音（可一11）按赛四十二1的说法，撮述了耶稣的使命；这对祂的想法必然有所影响。

值得注意的是，这些隐引之处集中在赛五十三，特别是这章的10-12节，其中神仆的救赎角色是至为明显的。特别是在可十45及十四24，经文采用赛五十三的字眼来强调耶稣之死所具的替身及代赎的特性。

b. 新约其他部分

采用“仆人”（pais）这称衔之处，仅限于彼得在徒三13、26的讲演，以及教会在徒四27、30的祷告中；但神仆这人物的影响，也清楚见于彼前二21-25和三18，可见在彼得对耶稣使命的理解中，神仆这观念十分显著。保罗对基督救赎大工的解释，往往包含了一些想法，有时则包括一些字眼上的隐引，显示他也认为赛五十三预告了耶稣的工作。（如见：腓二6-11；罗四25，五19，八3-4、32-34；林前十五3；林五21。）约翰采用“神的羔羊”一词（约一29、36），大概也是受了赛五十三7的影响。来九28的“担当了多人的罪”，也反映了赛五十三12。

在论及耶稣及福音时，新约有时也正式引用了有关神仆的经文，像太八17，十二18-21；约十二38；徒八32-33；罗十16，十五21。以上这些经文中，没有一处特别指耶稣的救赎工作，有些则强调祂使命中的其他方面；但所有经文都进一步见证了早期教会的信念：神仆这人物，特别是赛五十三的描绘，是神为耶稣的弥赛亚使命所定规的模式。