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世尊的父亲,有一位大商主供养佛陀时,见佛身相十分庄严,就发了一个愿:愿将来我能有一位象佛陀一样的儿子。当时的商主就是今世的净饭王,以此愿力他今生作我的父亲
原文
有一次,佛到祗陀园去,路途中,遇一婆罗门老人。这位老人一见佛陀,一边情不自禁地喊著:“我的儿子!我的儿子!”一边向佛陀跑过去想抱住佛陀。这时,旁边的比丘上前拦住,不让他这么做,佛陀对众比丘说:“你们不要拦他,否则,他会立刻吐血而亡的。”比丘们让开了,这位老人就抢上去,紧抱住佛陀的脖子,像久别重逢的父亲终于见到自己的儿子一样,急切地喊:“我的儿子!我的儿子!”
激动了良久,这位老人松开手,心情渐渐地平静下来。这时,佛陀给他传了相应的法,这位老人马上获得预流果位。此时,得果的老人向佛陀祈求道:“我愿在佛陀的教法下出家,请佛陀慈悲摄受。”世尊欣然答应并摄受了他,当下以“善来比丘”之方便言词为他授了近圆戒。
出家后,他身披三衣、手持钵盂滤水器,成了一位很如法的出家人。世尊为他传授了一些相应的教言,他自己也是勇猛精进,灭尽了三界轮回的烦恼,获证了阿罗汉的果位。时诸比丘请问:“世尊,在拜见您的成千上万个男人中,没有一个像这位老人一样如此对待您的,今老人之举是以何因缘?唯愿为吾等演说。”
世尊告曰:“这位老人在此世之前的五百世中作我父亲。他往昔的习气现前,所以,才会有今天这些行为。”“世尊,既然他五百世中作世尊您的父亲,那为什么今生不作您的父亲呢?”世尊复言:“凡大菩萨好行布施,具足出离心,但这位老人在五百世中,经常对我布施与生出离心造的违缘太多了。
最后我发了一个愿:愿他以后不要再作我的父亲。另外,我今生的父亲净饭王曾发愿作佛的父亲,这两个因缘和合,所以,他今生没作我的父亲。”“那么请问世尊,净饭王往昔是如何发愿的呢?”世尊告曰:“早在九十一个大劫前,有如来、正等觉俱留逊佛出世。有一位大商主供养佛陀时,见佛身相十分庄严,就发了一个愿:愿将来我能有一位象佛陀一样的儿子。当时的商主就是今世的净饭王,以此愿力他今生作我的父亲。”“请问世尊,那位婆罗门老人以何因缘今生贫穷,人已年迈,才值遇佛陀出家?”世尊曰:“因为他生生世世对大菩萨行布施与生出离心造种种违缘,尤其是对我出家造种种违缘,故他今世贫穷,老年时才遇佛出家。”“世尊,他以何因缘对佛生欢喜心,于佛教法下出家证得罗汉果位?”世尊说:“这是他往昔的愿力。
贤劫人寿两万岁时,人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世,有一位比丘,在临终时发愿:我一生中出家修持,虽然没得到什么境界,但愿我将来在释迦牟尼佛的教法下,令佛欢喜,出家断尽三界烦恼,证得阿罗汉果。因此,他在我的教法下出家得证阿罗汉果。”[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处,有些虽然信仰他教亦能获得,但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题,目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观,严格说来,是既不属于悲观,也不属于乐观的,我们可以勉强称它做:‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生,也不浑浑噩噩地虚掷生命,它能用智慧的眼光,扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解,而正确地认识人生的真象,把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的,休戚与共的,小我生活于大我之中。因此要牺牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中,自己做的自己承当,因此人人要克苦耐劳,努力奋斗,为了明日,必须献出今天,没有辛勤的耕耘,哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律,对人的行为并不是死的束缚,而是活的鼓舞,在消极方面可以止恶防罪,在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例,它的真正精神与目的,不在自己的不杀,而是要去劝人戒杀,一个立志学菩萨道的人,自己杀生固是破戒,就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’,更要劝人不要偷盗、说谎,苦口婆心的,不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本,违犯五戒在社会上就不能立足,同时为国法所不容,最后只有身系囹圄,饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可,违反五戒,下世就不能再得人身,而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的,因此称为恶道。)我们且不管下世如何,看看目前就够了,人能不杀生,社会上就没有杀人命案;能不偷盗,就没有小偷、强盗;能不邪淫,就不会有男偷女娼,破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒,则身心愉快,头脑清晰,不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体,早经医学一再证明。)如此,这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气,或处罚弟子,在佛教经典中,绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色,谆谆教诲,他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱,同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教,能把握不同的时机,对不同资质的众生说最好的道理。[2]