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一念诚心，“满心仇恨”的女子,万万也没想到,今夜的雕刻师傅竟说她“容貌美丽、庄严、慈祥、很像菩萨”
原文
很久很久以前,在很偏远山区的村落里,流传着一个故事。
山下住着一位小有名气的雕刻师傅;因为这师傅的为人实在、善良、雕刻技巧又很棒,很多人都请他去帮忙。最近山那边的一村庄新建了一座寺庙,邀请他去雕刻一尊“菩萨的像”。
当天天色已晚,要到达山那边的村庄,必须经过传说“闹鬼”的山上丛林;有很多夜晚越过山的人,被极为恐怖的女鬼吓死。所以家里的亲人、朋友就力劝雕刻师傅,等隔日天亮时再启程,免得遇到不测。师傅对家人说:什么能误,雕佛像不能误!深怕动身太晚会误了约定的时辰,即辞别家人只身前往。
行至半路,天色逐渐暗淡,圆圆月亮已高挂天空,漫天的星星也都出来眨着眼睛,月光下师傅隐约发现,前面怎么有一女子坐在路旁,草鞋也磨破了,似乎十分疲倦、狼狈、披头散发、双手抱膝把头深深的埋在腿上。
师傅紧走几步问女子:“姑娘是否需要我帮忙吗?”
女子回答:“我是要翻越山头到邻村去看望生病母亲,行至半路因鞋被磨破脚痛无法走路,又害怕传说的鬼,所以不敢往前走。”
师傅说:“如果你不介意我可以背你一程。” 女子同意。
月夜中,师傅背着她,走得汗流夹背后,停下休息。
女子问师傅:“师傅难道你不怕传说中的女鬼吗?为什么不自己快点赶路,还要为了我而耽搁时辰?”
师傅回答:“我是想赶路啊!可是如果我把你一个人留在山上,万一你碰到什么危险怎么办?我背你走,虽然累,但至少有个照应、可以互相帮忙啊!”
在明亮的月色中,师傅看到身旁有块半截木头,就拿出随身携带的凿刀工具,看着这女子,一斧一刀地雕刻起来。
女子问:“师傅啊,你在雕什么啊?”
师傅心情愉悦地说:“我觉得你的容貌很美丽、庄严、慈祥,很像我母亲供奉的那尊观音菩萨,所以就按照你的容貌来雕刻一尊观音菩萨像啊!”
坐在一旁的女子听到这话,顿时哭得泪如雨下。她告诉雕刻师傅,她就是传说中的那“恐怖女厉鬼”。
多年以前,她只身带着女儿翻山看望生病的母亲时,在这半山腰遇上一群强盗,当时她奋力抵抗不过,自己被污,5岁的女儿也被强盗摔死在山崖下;悲痛羞愧的她,纵身跳下山谷,化为“厉鬼”,专在夜间取过路人的性命。
“满心仇恨”的女子,万万也没想到,今夜的雕刻师傅竟说她“容貌美丽、庄严、慈祥、很像菩萨”!
善良的雕刻师傅,用真诚感动了“满心复仇的女厉鬼”
女子拜别善良的雕刻师傅,怀抱那半截木头刻成菩萨像。刹那间,化为一道光芒,消失在月夜山谷里。
天亮卯时,雕刻师傅准时到达邻村的寺庙,大家都很惊讶他竟能在半夜中,活着越过山头。
从那天后,再也没有夜行的人,遇见传说中的“女厉鬼”了。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]