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目犍连尊者
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目犍连
目犍连尊者一般指目犍连 梵名Maudgalya^yana ,巴利名Moggalla^na 。 为佛陀十大弟子之一。 又作摩诃目犍连(梵Maha^maudgalya^yana )、 大目犍连、大目干连、大目连、目连、目揵连、目伽略、勿伽罗、目犍连延、目犍罗夜那、没特伽罗、毛伽利耶夜那。 别名拘律陀(梵Kolita )、拘律、俱哩多、拘离迦、拘理迦、俱离多。 意译天抱。 被誉为神通第一。 为古代印度摩揭陀国王舍城外拘律陀村人,婆罗门种。 生而容貌端正,自幼即与舍利弗交情甚笃,同为删阇耶(梵San~jaya )外道之弟子,各领徒众二百五十人。 尝与舍利弗互约,先得悟解脱者必以相告,遂共竞精进修行。 后舍利弗因逢佛陀弟子阿说示,而悟诸法无我之理,并告目犍连,目犍连遂率弟子一同拜谒佛陀,蒙其教化,时经一月,证得阿罗汉果。 目犍连尊者的根本道场位于湖北大冶目连寺。
佛教地位
大部分寺院内大雄宝殿的中央,莲座上佛陀圣像的旁边,总是左面站着大迦叶,右面站着阿难陀,但佛陀最初弘法的时候,却不是这样。 佛陀成道的最初两年中,舍利弗和目犍就皈依佛陀,从他们皈依佛陀起,目犍连就站在佛陀的左面,舍利弗则站在佛陀的右面。 除去他们到别的地方去弘化,就一直不曾离开过佛陀。 舍利弗随佛陀出家半个月后才尽诸结漏,断除烦恼,而目犍连只有七天的时间,即尽结漏,现神通力,证得阿罗汉的神通智波罗蜜。 目犍连,身材颀长,方脸大耳,面容表现出坚毅的神情,他很乐观,很勇敢,常为正义的事打抱不平。 佛陀的比丘弟子中,有神通的弟子非常多,而目犍连被推为神通第一,就是因为他在教化中常显神通,佛陀虽不许弟子显异惑众,但对目犍连的神通却常常称许。
相关传说
皈依佛教 目犍连过去生中本是一个以捕鱼为业的渔夫,常在海边捕捉鱼虾出卖,以这样的方法来求财生活,日复一日,终于天良发现,觉得这种求财的方法是大苦业。 他觉得一个人今生应作来生的功德,由于这一念向善之心,他就决意改业为生。 没有多久,他见到城中有一位辟支佛,每次走在街上,那进止安然的行为,威仪庠序的风度,他见到以后,很是恭敬。 因此就把这位辟支佛请到家中供养膳肴。 可是这位辟支佛虽然外现威仪,遗憾的是不善于说法。 唯有用神通化世,不用其它的法门。 食后就跃身升入空中,或左或右,或前或后,上下自如。 他一见,生大欢喜,发愿来生,要求得神通。 有志者事竟成,目犍连尊者就因为这样的因缘,今生能皈依佛陀,在佛陀的弟子中被誉为神通第一!
宝桥渡佛陀 目犍连的神通,耳朵听声音,不论远近都能听到; 眼睛看东西不受物体的阻碍,都能看到; 无论多远的路程,刹那间即至; 他更常常显些神通变异,助佛宣扬。 有一次,舍卫城全城的人民,联合公宴供养九十六种出家的宗教徒,并请波斯匿王和太子群臣作陪,宴席设在阿耆河对岸的大广场上,目犍连是第一个先到的上宾。 过了一会,众多的外道,都纷纷前来受供,他们大家都想先到以便取得第一席位,但因河水忽然暴涨,无法过去。 正在这时,目犍连从远远的地方,望见佛陀带领诸弟子威仪安详的走来,他即刻在河水的上面,化作一座宝桥,用香花绸缎,种种七宝严饰,等候佛陀从上面走过。 当佛陀的圣驾还没有光临的时候,那些外道见了这一片汪洋的大水,心中都在想:“今天河水忽然高涨,我们不能渡河受供,等一会佛陀和他的弟子们来,有什么办法呢?”他们正在这样想时,目犍连所化的宝桥展现在河面上,他们一见,非常欢喜,即刻嘈杂的争相说道: “沙门来迟来,天意造桥给我们先过,我们作为宴会的上宾,首席的座位应由我们来坐。” 诸外道说后,都争着从桥上走过,走到桥的中心,忽然哗啦一声,桥梁折断,大家都堕入水中,一片哀呼求救之声,震动了原野。 佛陀到达时,宝桥仍然恢复如常,佛陀和诸比丘走在桥上,见到桥下诸外道随波逐流的在水中挣扎,大生慈悲,即刻运用神通之力,把外道一个个的从水中救起,叫外道跟随身边,然后才次第安详的走过,宝桥随后即隐没。 当佛陀和诸弟子在受供时,诸外道因衣服潮湿,每个人都向着太阳而蹲,希望快点把衣服晒干。 这一次舍卫城联合供养的公宴,使诸外道都觉得自己微弱的灯光,实不足与那如日月之光的佛陀和其弟子相比。
定中问佛陀 有一次,佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园,目犍连和舍利弗奉佛陀的慈命,到王舍城的迦兰陀竹园领导诸比丘并向社会施行教化,他二人共住在一间禅房中。 夜是静静的,大地没有一点声响,禅房中有一盏灯光,与明月的光辉相映。 初夜过去了,中夜也过去了,到了后夜的时候,舍利弗打破了沉静的空气,对目犍连说道: “尊者目犍连!请原谅我问话的唐突,你今夜是不是又住在寂灭正定中了?” “你为什么要这样问我?”目犍连轻声的反问。 “尊者目犍连!因为我好久都听不到你喘息呼吸的声音,你一动也不动,房中就好象没有你这个人一样。”舍利弗解释着说。 “尊者舍利弗!我今夜因想起一个修行上勤奋精进的问题,特去请示佛陀指导。 刚才你觉得我无声无息,是我在和佛陀共语。” “尊者目犍连!你说的话叫人真难以了解,佛陀现时住在北方的祇树给孤独园,我们则是住在南方的迦兰陀竹园,两地的距离,非常遥远,你怎么可以和佛陀共语呢? 你是用神足通到佛陀的座前去过了吗? 还是佛陀用神足通来过了这里呢?” “不,都不是这样,”目犍连回答道:“我没有用神足通到佛陀的座前去,佛陀也不曾用神足通到我们这里来。” “那么,尊者目犍连!你究竟怎样能和佛陀共语呢?” “尊者舍利弗!这没有什么好奇怪的,佛陀有天眼通和天耳通,像你也早就证得这些神通,所以只要加以运用,我们就可以随时随地和佛陀共语。” 舍利弗不是不知道,而是他一向都喜欢带着谦卑的态度和人共处。 目犍连说后,舍利弗很欢喜,当即赞叹道: “尊者目犍连!你有大神通力,大功德力,我能和你共师共学,实在感到无上的光荣。 你好比是巍峨的高山,有人将我这小石子投在你的身旁,和你同座而坐,真是难得的因缘,世间上如果有人和你交游往来,恭敬供养,一定获得大的善利。” 目犍连尊者听后微笑着说道: “尊者舍利弗!我今得与你大智大德的长老同座而坐,也正如以小石投向大山,获得很大的安稳,我也是感到荣幸极了。” 舍利弗和目犍连是老同学老道友,他们互相尊敬,互相称赞,自始至终,道情友爱就过于常人。
神通第一 说起目犍连的老朋友舍利弗,不但有大智能,也有大神通,他初到舍卫城监督祇园精舍的工程时,就曾向外道的首领劳度差显过十八变神通,赢得最后的胜利。 所以舍利弗留给舍卫城人民的影响,也是一位有大智能大神通的尊者。 有一次,佛陀在月之十五日,于阿耨达池边为诸比丘说戒,座中少了舍利弗,佛陀就对目犍连说道: “目犍连!你去舍卫城把舍利弗请来,你就说是我的意思。” 目犍连应声而去,他到了舍利弗座前,即说道: “尊者舍利弗!佛陀叫我来请你到阿耨达池边说戒的地方去。” 舍利弗听后,满面慈和的答道: “尊者目犍连!谢谢你把佛陀的圣意传达给我,我们马上就去,不过现在我和你来作一场游戏。” “什么游戏呢?”目犍连怀疑的眼光望着舍利弗。 “尊者目犍连!你是有大神通的长老,这里有一条衣带,希望你把它结成阎浮提树!” 舍利弗说后,即把衣带放下,目犍连就用手去拿,但不能移动,他就显用神通,尽力举起,大地震勋。 舍利弗赶紧以带缠缚须弥山,目犍连很快的把须弥山举起; 舍利弗随即把衣带缠缚在佛陀的狮子座上,目犍连再用尽神力,也不能动了,舍利弗笑着对目犍连说道: “尊者目犍连!我们所学与所证,和万德万能的佛陀相比,实有天地的悬殊。 我们的神力即使可以摇动须弥,震撼天地,但佛陀的法座是不能摇动分毫的。 我对我的神通力发生怀疑,所以才请你试试。 现在我们赶快去拜见佛陀,你先走,我随后就来。” 目犍连很佩服舍利弗的话,他点头以后即运用神足来到阿耨达池,当他到达时,已经见到舍利弗结跏趺坐的坐在佛陀的身旁,他顶礼佛陀以后,就满怀疑情的问道: “佛陀!难道我失去神足通了吗? 我从祇园精舍回此,是走在尊者舍利弗之前,怎么他会先我而至? 佛陀常说我神通第一,这尊号我想称于尊者舍利弗才恰当。” 佛陀慈和的安慰他道: “目犍连!你有大神通,除佛陀外,不亚于别人,你并没有退失神通,但你要知道,舍利弗比丘是有大智能哩!” 佛陀在阿耨达池边说戒后,带领诸子回到舍卫城,舍卫城的信众知道这件事以后,大家都纷纷议论的说舍利弗的神通胜过目犍连。 目犍连耳闻到这些风评以后,没有一点不平之感。 他阔达的胸怀中,很谦卑的觉得舍利弗是应该胜过他的。 人家称赞舍利弗,这一分光荣好象称赞他一样。 可是舍利弗的心中很不安,他以为这是委屈了目犍连,他对佛陀禀告道: “佛陀!尊者目犍连有大神通力,大功德力,前次我先到阿耨达池,实因我急于听佛陀说戒,尊者目犍连虽然运用神力,但他并未想争取时间,现在大家都纷纷议论,说我的神通胜过尊者目犍连,这是我不敢当的,希望佛陀方便除去众人不公正的批评。” 佛陀听舍利弗的禀告以后,慈和的笑笑,点点头,佛陀知道他二人都非常谦虚友爱。 有一天,佛陀在讲完一部经后,就对目犍连说道: “目犍连!你是我比丘弟子中神通无比的弟子,现在你可以于大众之中现其神通威力,启发初学者的信心。” 目犍连就遵佛陀的慈命,即于座起,以一足踏着此地球,另一足则踏上梵天,使大地六次震动,并于空中以梵音说偈,座中有六十比丘因此漏尽意解。 从此,大家又都异口同声的赞叹目犍连是神通第一了。
移山度梵志 在佛陀住世时的印度,不信奉佛法的外道,证得五通的为数也不少。 可惜他们不明白究竟的真理,不修智能慈悲的德行,所以不能了脱生死,仍然沉沦在六道轮回之中。 对于这些有神通的外道,以牙还牙的作风,佛陀往往都是叫目犍连去度化他们。 有一天,佛陀对目犍连说道: “目犍连!在印度的边境,有一个大国,国王及臣民不解佛法,都奉侍梵志外道,很多的梵志,均有神通,能移山住流,分身变化。 你可以方便运用威神德力,使其信奉佛法,回邪向正,改往修来。” 目犍连即刻遵照佛陀的意旨,飞腾空中,只见甚多外道,绕山而坐,看那情形,像要用道力移动大山的样子。 目犍连就在大山的顶上,高悬虚空,大山就丝毫不动。众外道大惊说道: “此山已起,是谁使其不动,难道我道之中,有了不净的人吗?” 众外道听梵志说后,忽见山顶之上目犍连高横虚空,他们就大声呼喝道: “你是何人?敢在这里放肆!此山阻塞交通,国王命令我等移去此山,为民除患,你为何压住此山,不让其移动。” 目犍连笑着说道: “我明明是悬在虚空之中,谁来压你的山呢?” 外道梵志,又再发动道力,三次欲令山移,但是高大的山岳,依然如故。 正当诸外道感到无法而惊慌时,目犍连高声叫道: “众梵志留神注意,你看大山去了。” 目犍连说话时,那巍巍高耸的大山,顿时就成为平地。 诸外道梵志都稽首说道: “大德何方而来?如果不是智能明达,道德深厚,断定不能如此,请收我等作你座下的弟子,指示我们迷津。” 目犍连从空中而下,对大家说道: “你们虔诚悔改的心,我知道不是虚假欺人,不过,我忠实的告诉你们,你们果真欲去暗求明,除恶趋善的话,我有尊师,名曰无上正等正觉的佛陀,佛陀是天中之天,圣中之圣,俱一切智,万德万能,你们都随我到佛陀的座前皈依,佛陀一定会慈悲的接受。” 诸梵志欢喜踊跃的问道: “佛陀的教化难道还要超过你吗?” 目犍连庄严的说: “佛陀如须弥,我等如芥子,芥子不能比须弥; 佛陀如大海,我等如河流,河流也不能比大海; 佛世难遇,你们皈依佛陀,才能得度!” 诸梵志闻言欢喜,都跟随目犍连至佛陀的座前皈依受教。 目犍连尊者,就是常常用神通降伏外道,使其投向佛法的怀抱之中,他对于降服外道,是佛陀弟子中最有能力的人。
降伏弊魔 目犍连尊者虽然能降伏恶魔外道,但恶魔外道也常常找他的麻烦。 有一次目犍连奉佛陀的慈命,单独在跋伽国布教的时候,一个叫弊魔的恶鬼,见目犍连在路上散步,他就以神通力进入目犍连的腹中,目犍连觉得一阵腹痛,忽然腹部有一块像碗大的东西隆起来,并且像雷鸣一样。 目犍连随即停止散步,回到室中静坐思维,知道是弊魔向他挑战,他就说道: “弊魔!赶快出来,不要侵犯佛陀的弟子。 佛陀和佛陀的弟子,你是不能扰害的。 除非业力未完的弟子,否则,你是永远无可奈何!” 弊魔心中想道:“奇怪!我是什么样子,佛陀都不知道,目犍连虽有神通,怎么会知道呢?” 目犍连又再说道: “弊魔!你不要感到奇怪,你这时心中想着佛陀都不知道你是什么样子,目犍连虽有神通怎么会知道呢!” 弊魔一听大惊,赶快化作唾沫出来,从此再也不敢向目犍连挑战了! 目犍连的神通,永远使佛法的信者敬仰,使外魔畏惧!
美色敌不过神通 有神通力的目犍连尊者,非但不会给有魔力的弊魔所害,就是美色也动摇不了他的道心。 有一次,目犍连在托钵归来的途中,经过一座园林,园林中有一位中年的女子在等着他。 这个女子,虽然已有三十多岁,但年龄掩饰不了她的美丽。 她娇媚的眼珠,轻盈的体态,很能吸引一般男子的心。 她见到目犍连走近她身旁的时候,就站起来微笑着向目犍连说道: “尊者!你忙着到哪里去?你有时间和我谈谈吗?” 目犍连停下脚步,注意一看,这不但看清楚了她的面貌,而且也看透了她的心,她的心中有什么企图,目犍连完全知道。 目犍连尊者不动声色,但很威严的说道: “可怜的女子!你的身体已经污秽不堪,现 在拿了很少的金钱,又昧着良心,听信外道的指使,想在我的面前有非法的企图!” 女子一听大惊,嗫嚅着说道: “尊者!你……你怎么说这样的话?” 目犍连像不动的高山,庄严的教训道: “你不要隐藏你的罪恶,你的来意是什么,我一见到你就知道。你迷于虚幻的美色,美色又助长你造罪的机会,好比老象沉溺于污泥,越陷越深!” “尊者!你既然知道我的来意,我也晓得瞒不过你。我早听说你是佛陀弟子中神通第一的弟子,我不信你的神通不会被美色打败。 现 在,我已知道我是一个罪业深重的人,我也想向善,无奈世间上的一切,叫人太灰心。 我想我是一个不能得到救度的人,我有不堪的过去,我将来一定会被可怕的因果所缠。” 女子的感情终是脆弱的,她说到最后几句,眼泪都流下来。 目犍连尊者又安慰她道: “你不要难过,更不要灰心失望,不管过去的罪业如何深重,只要肯忏悔前愆,是没有不可救的,衣服肮脏的时候可以用水洗,身体污秽的时候,也可以用水洗,心里不清净时,可以用佛陀的教法来洗。 再污浊的百川,只要能流到大海里去,大海中的水总会洗清百川所流入的那些水。 我的老师救世主大圣佛陀的教示,能够洗净污秽的人心,能够忏悔往昔的罪业。” 目犍连的话,使她非常欢喜,她的眼中充满了希望的光彩。 她对目犍连说道: “尊者!佛陀的教示真是这么慈悲伟大吗? 我的过去实在是太罪恶了,我的遭遇都是不幸的,我说出来,尊者一定要掩耳避面。” “没有关系的,你说出来给我听听也好。你叫什么名字?” “尊者!我的名字叫莲花色,是德叉尸罗城中长者的女儿,我十六岁的时候,父母为我招赘夫妇。 不久,父亲不幸去世,失去父亲的寡母,就和我的丈夫私通,我知道时,真是肝肠寸断。 我那时已和我的丈夫生养一个女儿,我一气之下,就抛下了女儿出走。 离家后,我又重新改嫁一个丈夫。 有一次我改嫁的丈夫出外经商,他从德叉尸罗城回来时,瞒着我以数千黄金购买一个小妾。 他起初守着秘密,不让我知道,把那个小妾藏在朋友的家中,后来我知道时,哭闹着要看看那位姑娘长得究竟是怎样的人,她为什么要夺去我丈夫的爱情。 可是,尊者!我不看则已,一看差点儿使我闷绝倒地,原来那个小姑娘就是我和前夫所生养的女儿。” 莲华色说到这里的时候,已经泣不成声。 目犍连很同情的安慰她道: “莲华色!你不要这么伤心,明白过去现在未来的人,知道这些因果轮回的事相,实在说,人生就是罪恶的渊薮。你后来呢?” “我后来怎么能忍受这样的打击呢? 想到当初,我的母亲夺去了我的丈夫,现 在,我的女儿又和我合争着一个丈夫。 我还有什么面目见人呢? 从此我又离家出走了。 我厌恶世间,厌恶人类,我做了卖笑的淫女,我要玩弄世间,玩弄人类,我就这样打发着我罪恶的生活。 “尊者!只要有钱,我什么事都做得出来,不用说,尊者已经知道我为什么要来此向你的戒行挑战,幸而尊者有大神通力,但我该如何向尊者忏悔才好?” 目犍连听完了莲花色坦白的叙述以后,一点也没有轻视她的念头,反而此刻看到莲华色的心很真、很善、很美。他用慈和的口气,走向莲华色说道: “莲华色!你的身世的确是一段可怕的因缘,但能依着佛陀的教示而行,这样的因缘会有结束的时候。你现在就跟我去见佛陀吧!” 莲华色很欢喜,她所以能够得救,能够因祸得福,都因为目犍连尊者有大神通,有度生的善巧与方便。
试听佛音远近 目犍连尊者,在佛陀的僧团中,是最活跃的人物,别人做不到的,他都能做到; 别人所不能到的地方,他都能到。 有一天,佛陀在王舍城竹林精舍的讲堂中说法,目犍连坐在禅室中没有去听讲,但佛陀说法的音声,在他耳中像雷鸣一样。 他很惊奇在离佛陀很远的地方还能听到佛陀的音声。 他为了要试验佛陀的法音究竟能听多远,就运用神足通,来到数十亿佛土之外的一个佛国,这一个佛国,正是奇光如来的国土。 目犍连常常游行在其它的佛土,他像是一个经验丰富的旅行家,到了什么地方,他总是看成和在自己的国土,自己的家乡一样。 现 在,他到了数十亿佛土之外的佛国,正见到彼佛国土的奇光如来也在说法,他很欢喜,就轻手轻脚的向前找了个座位,听听奇光如来的说法。 但不可思议的是,目犍连除了听着奇光如来的说法外,娑婆世界上释迦牟尼佛说法的音声,仍然在他的耳中响着。 正在这时,奇光如来的法音停下来了,有一位菩萨向前顶礼奇光如来后,指着目犍连说道: “如来!在您说法的时候,不知什么地方爬来一条大虫,看他像是怪可怜似的,我们还是把他赶走吧!” 奇光如来赶快阻止着说道: “别这么说!他是娑婆世界释迦牟尼佛座下神通第一的弟子目犍连哩!” “他长得怎么这样矮小呢?”众菩萨都这样的发问。 原来,奇光如来的国土里,所有的菩萨和众生,身体都长得比娑婆世界上的人高大数百倍,难怪他们见到目犍连要这样说了。 奇光如来解释道: “你们不可轻视这位尊者,他有大神通,大威德,他能行化自在,游诸国土。 至于身体矮小,这是各个国土众生不同的业力所感。” 奇光如来说后,慈和的对目犍连说道:“尊者!你从他方国土,可于我的弟子菩萨众中,现其神化,除却众人对你的疑惑!” 目犍连即乘佛神力,现种种神通变化,诸菩萨见了都生起恭敬之心。 目犍连变现神通后,还复本位,奇光如来就问他道: “尊者!你来到我们的国土,是要试听释迦如来说法的音声的远近吗?” “是的!弟子确实是有如此的用心。”目犍连恭敬顶礼的回答。 “尊者!你不可以这么想,诸方佛陀的威力,不是凡夫二乘所能完全了知的,诸方佛陀说法的声音,是遍一切虚空的。 众生诸根攀缘的境界有远近,以分别心不可以试听佛陀的音声。” 奇光如来开示目犍连的话,目犍连听了很惭愧,他后来在佛陀的僧团中虽然活跃,但从此再也不敢试探佛德和佛的音声了。
众鬼问业报因缘 目犍连尊者不但常游诸国,并且也常乘神通到地狱中观察众生受善恶的果报。 有一天,目犍连行脚在恒河的岸边,时光像河水一样,不停的在向前奔流,是暮色苍茫的黄昏,目犍连想到夜晚行化不便,他就静坐在恒河的岸边。 晚风轻轻的吹动,天空闪着点点的繁星。 不一会,恒河的边上聚集来很多的饿鬼,想取水来解除饥渴,但另有一个凶恶的守水鬼,手执铁杖前来驱驰,众鬼因此不敢走近水边。 目犍连端身正坐,见诸饿鬼受罪不同,就把他们叫来,众鬼也向他一一请问其罪业因缘。 第一个鬼问道: “尊者!我们先世为人,现 在堕入饿鬼道中的饿鬼之身,常患饥渴,听说恒河水味清凉,但来取食的时候,水又沸热,只要饮上一口,五脏六腑都会焦烂,而且有守水鬼,以铁杖追打驱逐,请问尊者,我们是何罪业,才受如此苦报?” 目犍连以神通定力观察三世因果,即刻告诉饿鬼说道: “你先世所作的职业,是算命之人,在相人吉凶时,虚言多于实语,毁誉随心而谈,自称明白,实是欺诳,为了求得利养,不惜迷惑众生,所以才有如此业报。” 第二个鬼问道: “尊者!我常常被一些凶猛的大狗,啖食我的身体,肉吃尽时,风吹骨头,又再复生。 不知是何因缘,使我受如此苦报?” “因为你先世杀害鸡鸭猪羊,祭神拜天,所以受此报应。” “尊者!”第三个鬼问道:“我的腹大如瓮,而咽喉却细如针,见到珍肴美味的饮食,不能进食,不知是什么因缘,受此苦报?” “你先世为官作宰,自恃豪强,恣情纵乐,轻欺他人,别人的血汗所得,你是恃强占有,故今受此苦报。” 第四个鬼又向前问道: “尊者!我的身上长满口舌,而血液常从身下涌上,使头如斗大。血管每要破裂,命如游丝,不知是何因缘,受此苦报?” “你先世喜欢谈论是非,说人长短,出言吐语,不想利乐众生,所有语言,都是增人苦恼,故今方受此报。” 许多的饿鬼,都一一问往昔造作罪业,今生受报的因缘,目犍连都一一的回答,目犍连的神通,就是这么一位天上地下来去自如的人!
盂兰盆会的由来 目犍连尊者用天眼通,能够知道众鬼的罪业报应因缘,他忽然想起他死去的母亲,他运用神通力见到自己的亡母也堕在饿鬼道中受苦,咽喉像针缝似的细小,皮骨连结在一起,目犍连见状,孝心油然而生,不禁伤感万分,他即刻用钵盛装了饭菜,藉神通力量往飨老母,但是他母亲取饭尚未入口,饭食在手中即化为火炭,不能饮食,目犍连悲号涕泣,不能自已。 他能知道众鬼的因缘业报,但不知道母亲究竟以什么罪业因缘受着如此苦楚。 他带着沉重的心情,赶快前去请示佛陀,目犍连尊者禀告道: “佛陀!弟子今日以神通力见到我此生的母亲,堕在饿鬼道中受苦,取食成火,不知是何因缘? 弟子的神通,能够观察众鬼的罪业因缘,何以对生身之母,竟不知情?垦求佛陀慈悲开导!” 佛陀面上流露出怜愍的慈光,回答道: “目犍连!你的母亲因为在生之时,谤佛谤僧,不信因果正法,贪瞋邪恶,戏弄众生,所以受此苦报。 你因母子情深,神通为亲情所掩,所以不知母亲罪业!” “佛陀!有什么妙法能使弟子的母亲脱离饿鬼的苦楚呢?”目犍连向佛陀哀求。 “目犍连!你母亲的罪根深结,不是你一个人的力量可以救拔,你的孝心虽然感动天地,但天地神祇对毁谤三宝而堕落的人也无可奈何。 你现在唯有仗十方僧众威神之力,方能令你母亲离饿鬼之苦。 “每年的七月十五日,是十方僧众的解居自恣日,于此日,做子女的人,应当为七世父母以及现在父母于危难之中者,设百味珍肴饭食,新鲜果品,尽世甘美,放置盆中,供养十方大德僧众。 因为七月十五日的僧自恣日,一切圣众,或在山间水边禅定,或得四阿罗汉果,或在树下经行,或是六通自在教化。甚至更有十方菩萨大人权现比丘,皆同一心受食,所有圣众,均具清净戒行,其德如汪洋大海,不可思议,如能供养此等自恣僧众,现世父母,六亲眷属定能出离三涂之苦,应时解脱,衣食自然,若父母尚健在者,福乐百年,万事吉祥顺利。 这就是真正的超荐拔度的妙法!” 目犍连听佛陀说后,欢喜奉行,在僧自恣日供养圣僧大众以后,其母即于是日脱离饿鬼之苦。 目犍连知道母亲脱离了饿鬼道中,他很感激佛陀。 并赞叹三宝功德,奉劝世间应行盂兰盆之法,供佛及僧,以报父母生养抚育慈爱的恩惠。 奉劝举行盂兰盆法会,这本是受益的目犍连利人的苦心,但现在每逢七月十五日,盂兰盆讹为拜神祭鬼之日,真是辜负佛陀及目犍连的慈悲了。 目犍连尊者不但神通第一,大慈大悲更是闻名!
讲说七佛通偈 目犍连尊者的神通,可以知道过去现在未来的事情,有一次佛陀的弟子们要求佛陀讲说释迦族往昔的本生因缘,佛陀想到这个问题,讲到好的地方难免像是自我宣传,佛陀考虑以后,就叫目犍连代为宣说。 目犍连运用宿命通,观察久远劫来的事迹,历历如绘。 他把释迦族的历史,很详细的叙述出来,大家听后都感到佛陀降诞于释迦族中成就正觉,不是没有因缘。 目犍连尊者,就是常常为佛陀代座说法的人。 又有一次,比丘们像开座谈会似的集合在一起,大家都报告对修学佛陀教法的心得,目犍连尊者说出七佛通偈,偈云: “诸恶莫作,众善奉行; 自净其意,是诸佛教。” 什是是诸佛的教示? 从目犍连尊者简单的偈语中,使初学者很明白的知道佛教的义理,这首偈语,和尊者目犍连一样,大家都把他时时记在心中。
神通敌不过业力 目犍连尊者的神通,在佛陀的弟子中没有人能和他相比,他就以为凡事运用神通是没有不成的。 神通的运用,确是便于接引众生,可是神通不能违背因果法则,不能胜过业报,不能解脱生死烦恼,也是事实。 有一次,佛陀的祖国迦毘罗卫城,遭到憍萨弥罗国的琉璃王的侵略,佛陀起初也曾为爱国的热忱所动,想为祖国出力帮忙,佛陀曾三次坐在路上阻拦琉璃王的大军,但琉璃王逢到佛陀,虽然每次回军,但报仇和侵略的恨心绐终没有息灭,佛陀知道因果业报的道理,应该要把它完结,佛陀尽了爱国的心后,就只有由他去。 可是,目犍连尊者的神通还不能了解到无尽的业报,他得悉琉璃王大军包围了迦毘罗卫城的消息以后,很激动的对佛陀禀告道: “佛陀!迦毘罗卫城受到琉璃王的侵略,我们为了营救全城的人民,应该要出力帮忙。” 佛陀注视了目犍连一会,就用慈和的口吻回答道: “目犍连!释迦族中受宿世的罪业之报,这是共业所感,你不能为他们代受! 他们不忏悔罪业,一味骄横,不改往修来,腐蚀了的房屋,终要倒下来的!” 目犍连尊者听了佛陀的话后,他虽然知道这是事实,但他又想到他的神通,他要以神通来营救城中的人民。 琉璃王用百万大军围困迦毘罗卫城,水泄不通,什么人都无法通行。 唯有目犍连能用神通腾空飞入城中。 目犍连进入城内,在释迦族中找了五百位优秀的人,他升空用钵把他们摄装起来,再由空中飞出。 出城后,到了平安地带,目犍连打开手中捧着的钵,想放出五百位的释迦族,哪知不看则已,一看之下,目犍连大惊起来,原来钵中藏着的五百人都化为血水了! 目犍连尊者到这时候,才完全觉悟到佛陀所说的因果法则不可违背,就算是有神通,也敌不过业力。
殉教第一人 目犍连依仗着他上天入地的神通,帮助佛法的宣扬,其功甚伟。 但佛陀早就说过,神通不是究竟的法门,长眉罗汉,本是优填王的大臣,名叫宾头罗波罗堕,跟随佛陀出家后,得到神通,曾在白衣前炫耀,佛陀很不客气的呵斥过他一次,并且命令他和僧团隔开,独自到西瞿耶尼州去教化。 唯有目犍连的神通,佛陀非但没有斥责,而且常常加以赞扬。 佛陀不是偏心,佛陀知道一个事实,以目犍连的神通助其宣化固好,但目犍连运用神通的结果,不能胜过业报,个人所造作的业力要了,就是有神通,也不会不死。 佛陀就想以这个事实可以教诫后人。 目犍连年龄虽然渐渐的接近老的边缘,但像行云流水的布教生活,他是越来越有精神。 他不知道正因为他对佛陀的教法热心宣扬,才更遭到嫉妒。 外道对于佛陀没有办法,但他们等待机会要暗杀目犍连。 目犍连荷担弘法利生的责任,有一次在宣扬真理的途中,经过伊私阇梨山下,被当时的裸形外道看到,他们就从山上推下乱石想要击杀目犍连,乱石像雨点一般的落下,目犍连无常的肉身被打成肉酱,但裸形外道两三天内不敢走近目犍连亡身的地方,他们惧怕着他的神通力。 可是目犍连为了传播佛法的菩提种子,遭遇外道的迫害,为了给后世做个为法牺牲的榜样,他的肉身真的与世长辞了。 目犍连的鲜血不是白流的,为了弘法利生,多少先贤圣哲,在佛陀的慈光照耀下,踏着目犍连尊者的足迹,献出了生命,献出了一切,真理之光,能不灭于世间,这是要付出很大的代价! 目犍连尊者被外道暗害的消息传到阿阇世王耳中,震怒非常,下令逮捕凶手,数千的裸形外道,在阿阇世王的激怒之下,都被投进火坑! 外道被阿阇世王的处死,消除不了比丘们对目犍连殉教的悲哀,大家唉声叹气,他们都感到世间上的事太不公平,以目犍连那么大的神通威力,为什么不能避免外道的袭击! 比丘们心有不甘,大家集合起来请问佛陀,他们问道:“佛陀!目犍连尊者和舍利弗尊者,同是佛陀上座的弟子,他是一位那么了不起的人,佛陀到天宫为母说法,他曾受我们请求,到天宫去探望佛陀; 他的母亲因毁谤三宝堕入地狱受苦,他曾到地狱救母。 他是这么一位轰轰烈烈有大神通的尊者,为什么不用神通和外道对抗呢? 至少,他为什么不躲避外道的暗算呢?” 佛陀是体证到宇宙的真理,世间上所要发生的一切,佛陀大智觉海中早有所知,佛陀没有像诸比丘那么激动,佛陀很安详的告诉大家道:“目犍连是我弟子中神通第一的弟子,他不是不能同外道对抗,而是因为有一次琉璃王侵略迦毘罗卫国时,他用神通救不了城中的人民,他知道神通敌不过业力,肉体是无常的,业报是要了结的,目犍连过去生中,以捕鱼为业,不知有多少生命为他冤屈而死。 你们不要难过,目犍连虽然辞世了,但真理是不会灭的!” “不过,佛陀!”放不下的比丘们说:“我们终觉得目犍连尊者被害的遭遇太凄惨了!” “诸比丘!你们不要这么想,生死的问题,在觉悟者之前是不成问题的。 有生就有死,死是不必惊慌惧怕的,要紧的是对于死时有无把握。 只有目犍连尊者,亡身的时候并不迷,而进入涅槃才真正可贵,唯有目犍连尊者为了宣传佛陀的教法而牺牲,这才是无限之美!” 诸比丘中,仍然还有些放不下的人,他们叹息摇头,无限伤感的对佛陀说道: “佛陀!我们也知道应该要有为教牺牲的精神,但目犍连尊者现 在就牺牲了,实在嫌早了些,有许多弘化的事业,都需要他来领导着去做。 佛陀!他的这次遭遇,您怎么不早些告诉他,让他有个预防?” 从这些比丘对佛陀的问话,就可知道他们对目犍连殉教的激动,也可以知道诸比丘对目犍连的敬仰,佛陀又再用安慰鼓励的口气对大家说道: “诸比丘!目犍连殉教的时候,并不是他不知道预防,他有大神通力,他可以保卫自己不死,但这不是究竟的办法,修行人不可违背因果法则,目犍连在因中捕鱼,杀生的业要了结。 而且,目犍连早就发愿要把他的生命献给真理,现在满了他的愿望,他很欢喜入灭,我的弟子都能有目犍连牺牲殉教的精神,佛法就更加发扬广大,诸比丘!你们应该效法目犍连尊者!” 佛陀开示的法语,比丘和比丘尼们听了非常感动,一个目犍连的色身死亡,将有无数的目犍连为了宣扬佛陀的真理,为了圣教的流传,自愿而欢喜的踏着殉教者的足迹向前迈进! 我们应该为目犍连尊者的殉教而欢呼! [1]