跳撒憂兒嗬呢(甘茂華)
作品欣賞
跳撒憂兒嗬呢
土家人喊外公是嘎公，外婆是嘎嘎。對於這個只有語言沒有文字的少數民族來說，這種稱呼蘊藏着久遠的歷史和文化。
我的冉嘎公去世的時候，仿佛冉嘎公是出遠門趕場去了，或者是成了仙升了天了，而族人和我們外孫輩則熱熱鬧鬧地歡送他老人家駕鶴西去。其實，那種儀式古樸而又現代，可以說超凡脫俗了。而族人和我呢，也因此獲得了永恆的生命，都悟出了死亡之謎，都無例外地繼續在山地屏圍的世界裡勞作。
從冉嘎公躺在床上說想吃豬耳朵開始，嘎嘎就料到他活不了多久了，就和我母親忙進忙出地張羅跳喪的事情。靈堂設在堂屋裡還是場壩上？母親說，場壩上吧，場壩上寬寬展展、亮亮堂堂的，跳喪的人多了，也好打轉身。棺材去年就漆過了，要不要再漆一遍呢？母親也說，再漆一遍吧，要漆得照得見人頭。為冉嘎公跳喪，不僅是鄂西民俗的一個禮節，而且是嘎嘎、母親以及冉家灣的鄉親們操心多年的一件大事。對生命意義的宏觀，對生與死、靈與肉這一類永恆主題的關注和探求是他們思想上的升華，當代著名畫家周韶華先生在一篇文章里對跳喪這樣評說過。嘎嘎、母親以及鄉親們同樣認為，與世長辭的人勤勞奮鬥了一輩子，完成了生的使命，是應該熱烈地歡送的。
冉嘎公年輕的時候，曾給賀鬍子趕騾子運過鹽和藥。賀鬍子就是賀龍，山民們都是這樣叫他的。至今土家山寨的神龕上，還供着賀鬍子的畫像。賀鬍子見冉嘎公手腳勤快，趕騾子技術又高，再陡再窄的山坎他也有本事把騾子牽過去，就蠻喜歡他，要留他當勤務兵。冉嘎公死活不肯，說，就憑你那幾把菜刀、幾杆破槍，還想打天下？到時候我來給你收屍吧！或許是看得起他的耿直，或許是看得起他的勇敢，賀鬍子也不惱他，反而哈哈連天笑了一陣。臨走時，送給他一根丈把長的花椒木煙杆作紀念。
這花椒木煙杆，一是不生蟲，二是吸煙時有股香味，三是趕騾子時當馬鞭用，四是路遇強人可作防身武器，冉嘎公自然看作寶貝一般。後來賀龍在京城當了元帥，軍事博物館派人到冉家灣來出高價買這根煙杆，才一開口，冉嘎公就倔倔地把來人的嘴巴堵死了。他說，你回去跟賀鬍子說，他也太小氣了，送了人的東西還好意思要回去？老子不賣，等老子死了，它也跟我進棺材！
記得莊子的老婆死了，莊子鼓盆而歌，很可能那就是最古老的跳喪。冉嘎公百年以後，舅舅們很可能拿花椒木煙杆擊板而歌，創造一種最新鮮的儀式。於是母親很負責任地問：煙杆要不要陪葬呢？嘎嘎答道：這還用問麼？生也好死也好，是誰的東西就歸誰，不是誰的東西，哪怕吃到肚子裡了，也要屙出來的。這話很明白，命中該有終須有，命中沒有莫強求，其中也包含一點做人的道理。母親就這樣陪着嘎嘎忙碌，準備冉嘎公後事。
1983年的盛夏和嚴冬，青年畫家唐小禾、程犁夫婦，兩次長途跋涉到崇山峻岭之中，親自目睹和學習跳喪這種舞蹈。他們被山民們全身心的舞蹈深深地震動了。他們後來創作的壁畫《生命的起點和歸宿之舞》，以生死為主題，將瞬間化為了永恆。
作為土家先民真正的藝術舞蹈，它的魅力在哪裡？它的永恆又在哪裡？我直到參加了冉嘎公的喪儀之後，才理解了什麼是生命意識。
冉嘎公的喪儀如期舉行。冉家灣的鄉親們如期來到場壩上。鄉親們在靈前圍着一面牛皮大鼓，手裡舉着燃燒的杉皮火把。他們踩着鼓點邊唱邊舞，時而相對擊掌，時而繞背穿肘，時而扭肩擦背，時而踮腳打旋，時而嘴唇觸地含物，時而相互戲鬧吆喝。那頭，那手，那肩，那腰，那臀，那腳，掀起一陣陣疾速的旋風，幾乎同時處於大幅度的扭曲之中。場壩上，鄉親們合着古老原始的舞步，唱起了音韻粗獷的跳喪歌，杉皮火把被風吹得閃閃爍爍。
人死飯甑開，
眾人圍攏來。
人死眾家喪，
一打喪鼓二幫忙。
冉嘎公死了好有福，
睡了一副好板木。
走進靈堂來抬頭望，
花椒木煙杆擺堂上。
呢——跳撒憂兒嗬呢——
跳喪漢手之舞之，足之蹈之，如醉如痴，愈勁愈銳。圍觀者口裡發出「嗬，嗬」的叫喊，如虎嘯。未必這就是古人說的「巴氏祭其祖，擊鼓而祭，叫嘯以興哀」？可哪裡有哀傷的影子呢？看那跳喪舞的動作，溜邊，含胸，曲膝，又分明是山民們背負馱重、攀岩爬山的動作演化而來，未必這就是土家人勞作生活的藝術天地？我想起屈原的《九歌》，巫師載歌載舞，群巫助唱陪舞，這種演唱形式與跳喪，不是有驚人的相似之處嗎？
噢，土家的跳喪，它究竟有什麼含義呢？冉嘎公，你曉得嗎？
在這個時候，嘎嘎和母親反而留在沉默中了。她們圍着火塘烤火，也喝茶，也說幾句自家的事情，心思和神情似乎也比較淡漠。嘎嘎對母親說，冉嘎公苦了一輩子。母親把罐罐茶捧在手裡說，他其實有福呢，跟毛主席一樣的壽呢。嘎嘎連連地擺手，不敢比的，毛主席睡的是水晶棺材呢。一樣的，母親說，都是生不帶來，死不帶去。那花椒木煙杆呢？我插嘴說。母親就笑起來，那不是賀鬍子送的，是銅鑼灣的女人送的。這件事我當然不知道，而今明白之後，心裡卻困惑，擾人。
那時候，冉嘎公從來不用馬鞭去打運鹽的騾子。他愛惜牲口，怕打傷了牲口的筋骨。有一回他路過銅鑼灣，在吳地主的吊腳樓里喝醉了酒，睡到半夜才醒來。他聽見女人的哭聲，就冒冒失失撞開了門。吳地主正在強迫一個土家妹子做他的小老婆，不從他就要殺死那個妹子。冉嘎公最見不得欺侮老百姓的事情，仗着酒勁，順手一刀就結果了地主的性命。冉嘎公猛地抽出刀來，那鮮紅的血水便噴濺而出。土家妹子呀了一聲，跳起來緊緊抱住了冉嘎公。她那赤裸的身子，塑成了一片白盈盈的月光。
後來，每次趕騾子，冉嘎公都要走銅鑼灣。灣子裡有一間土屋。土屋裡住着土家妹子。他在那裡歇一夜腳，第二天走時總要甩下一包鹽，堆在灶屋的磨房裡。光陰就這樣過去了，火塘就這樣燒紅了。據說有一天官府派人要來捉他這個殺人犯，他就和土家妹子連夜翻山越嶺跑進了賀鬍子的營盤。土家妹子給賀鬍子帶了件禮物，是一根花椒木煙杆。冉嘎公認出是吳地主的東西，死活不肯送人。賀鬍子親昵地笑着說，當作是妹子送了我，我再送給你吧。賀鬍子燒了一鍋煙，立即，藍幽幽的煙霧，都在他的八字鬍周圍纏綿。後來人們就傳說，這花椒木煙杆是賀鬍子送給冉嘎公的。
母親微微地笑着說，那個土家妹就是你嘎嘎呢。嘎嘎怡和地笑着說，莫擺古了，人生三節草，不知哪節好，你看冉嘎公一條好漢，說老也就老了。母親說，人一輩子是個謎，誰能猜得出前因後果？唉，還是看跳喪去吧，活就活個快活。
煙火薰染的板壁隔不斷曬場壩的熱鬧，跳喪漢正在唱一首啞謎歌。
掌鼓師唱：啞謎啞謎喝，依啞呀餵着，升子無底是什麼嘞？看你猜不猜得着。
跳喪漢唱：啞謎啞謎喝，依啞呀餵着，升子無底是四川（穿）嘞，我的情哥哥喲。
冉嘎公真的老去了嗎？他為什麼還出現在嘎嘎和母親的故事裡？誰說過死亡的困擾是每一種哲學的起源？豈止哲學呢？人類的原始思維不也是起源於死亡的困擾嗎？不也是在死的概念中才獲得了生的概念，不也是在死亡的自我意識中才生成為人麼？死亡打破了生存的直接性，也打破了感覺的直接性。人從自我的死亡中似乎捉摸到一個難以感知的彼岸世界。
噢，這跳喪滲透着現代人意識的原始生命的美！
湖北省社會科學院文學研究所的魯萌女士曾經論證：現代的人感覺多麼需要回復到原始的單純狀態。有時，它真想趨動返靜，回到無我之境，解下生之所累，哪怕只是一瞬間。然而這是不可能的。人來到這個世界上，註定了就是要改造生存的環境從而改造自己生存的命運，像蠶一樣，一邊吐絲顯示自己生命的價值，一邊把自己束縛起來，為了讓新的生命咬破自己的繭殼。自己建造，自己突破，這永不安息的根源深深地埋藏在死亡的恐懼中。死的恐懼，驚奮着生的意義。
我沉默着，感受着，那稍縱即逝的跳喪舞，似乎每一個動作，每一聲「撒爾嗬」的呼喊，都在釋放我心上的重壓，都在舒展我那被死神追逐的生之緊迫感。跳喪在我心底凝結成了永恆的生命的藝術形式。我沒有給母親說這些感受。母親，嘎嘎，我，都沉浸在跳喪的歡悅和慰藉中。嘎嘎突然說，我看見冉嘎公了，他趕着騾子去了銅鑼灣。當然了，母親接着說，等我老了，也要跳一夜的喪呢。跳了喪了，命又輪轉回來了。
場壩上的喪鼓歌越唱越火了。
開天有八卦，
開地有四方。
開疆闢土有向王，
巴人後裔守稼穡。
呢——跳撒憂兒嗬呢——
杉皮火把在風中呼呼燃燒。土家漢子們在場壩里跳躍，發出一聲聲茁壯的吶喊。該唱的已經唱了，該追憶的留給後人。喪歌和着起落的鼓聲，在冉家灣的曠野上流蕩。冉嘎公再不會有什麼牽腸掛肚的事情了吧？這樣一來，山上該怎樣還是怎樣，田裡該怎樣還是怎樣，山民該怎樣還是怎樣，所有的生命緣自冉嘎公的嘎公，繼續越過春夏秋冬。[1]