格桑花
格桑花又稱格桑梅朵,具體為何種植物存在廣泛的爭議。在藏語中,「格桑」是「美好時光」或「幸福」的意思,「梅朵」是花的意思,所以格桑花也叫幸福花,長期以來一直寄託着藏族人民期盼幸福吉祥的美好情感。
西藏自治區高原生物研究所依據民族植物學方法,對格桑梅朵原植物進行過研究探討。根據相關文獻研究及關鍵人物的訪談,表示大量的藏族影視、歌曲、西藏的期刊雜誌上被視為格桑花的秋英(波斯菊)並不是真正的格桑花。從廣義上說,「格桑梅朵」極有可能是高原上生命力最頑強的野花的代名詞,而從植物學特徵上講菊科紫菀屬植物和拉薩至昌都常見的栽培植物翠菊,都符合格桑花的特徵。
另外在藏區也有如:金露梅、狼毒花、高山杜鵑、雪蓮等植物稱為格桑花的說法。
目錄
傳說來源
高僧傳說
很久很久以前,藏族地區暴發了一場嚴重的瘟疫,人們一批批地死去,當地的部落首領想盡一切辦法也無法解決。直到有一天,一位來自遙遠國度的活佛途經這裡,利用當地的一種植物治癒了大家。但為了給百姓醫病,這位高僧積勞成疾,不幸仙逝了。由於語言不通,人們對活佛的唯一印象就是他嘴裡常說到的「格桑」——用來治病的植物。於是人們就把這位活佛稱為「格桑活佛」。此後一切象徵希望和幸福的美好事物也被稱作「格桑」。從此,草原上最美麗的花則被稱為「格桑花」。
天神傳說
「格桑」本來是藏族諸神中掌管人間疾苦和幸福的天神。由於人類的貪婪和無知,肆意濫殺草原上的生靈,激怒了上天,於是上天就派「格桑」天神來人間懲罰人類。「格桑」到人間以後卻發現,長期的戰爭已經使這片大地沒有了生機,到處瘟疫肆虐。於是,天神違背了天命,幫助人類戰勝瘟疫,給人類以改過自新的機會。人類為了紀念那位拯救他們的天神,便用人間最美麗、最幸福的事物,也就是格桑花來紀念他。
姐妹傳說
好久好久以前,所有的花都是同一個媽媽的女兒,這些女孩都生活在一個大家庭里。格桑花和雪蓮花曾經是一對孿生姐妹,後來因各自性格及長大後的目標不一致而分離,雪蓮花選擇了高高的喜馬拉雅山。格桑花在經過一段時間後非常想念雪蓮花,便千里迢迢跋涉前往喜馬拉雅山,去看雪蓮花。格桑花到喜馬拉雅的時候,雪蓮花已經被冰雪覆蓋成了潔白的花狀。格桑花很傷心,便變成鮮花陪伴在雪蓮花之旁,之後她們永遠在一起了。
蒙古傳說
相傳元代蒙軍入藏,西藏劃入中國元朝版圖時期,蒙古人把翠菊種子從中國北方帶到西藏,從此在西藏生根開花。那個時代是西藏歷史上繼吐蕃王朝滅亡之後出現的空前盛世,被忽必烈賜為「國師」的八思巴那時締造了輝煌的薩迦,並成功地使元朝皇室接受了藏傳佛教,八思巴成為元朝帝師。蒙古人傳播來的翠菊在寺院和很多人家種植盛開,那個時代的人們就把叫「格桑花」。「格桑」在藏語完整地詞是「格巴桑布」,「格巴」意為時代、世代,「桑布」就是昌盛的意思,連起來就是「盛世之花」的意思。
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象徵意義
它盛開在高原上面,表面看起來比較的弱小,但是卻很堅強,生命力比較的頑強,能忍受住風雨的衝擊。它的花語是「珍惜眼前人,憐取眼前人」,以此來表達對於現在生活和伴侶的珍惜,對生活的滿足。當把這種花送給別人的時候,就像是在吐露自己的心跡,表達自己的感情,非常的令人觸動。並且它是高原人們心中的精神象徵,是一種寄託,寓意着堅強幸福和吉祥。
在西藏,人們經常借着格桑花表達和抒發美好的情感,流傳着很多讚頌格桑花的歌和故事。格桑花在藏族人民心中具有很高的位置,被藏族百姓視為象徵着愛與吉祥的聖潔之花。在西藏歷史的長河中,格桑花作為一種精神存在藏族百姓心中,成為他們追求幸福吉祥和美好情感的象徵。它美麗而不嬌艷,經常成為形容女強人的代名詞。由於它喜愛高原的陽光,不畏嚴寒風霜,視為高原上生命力最頑強的一種野花。也是西藏首府拉薩的市花。[2]
衍生影響
文化活動
2013年,拉薩市質量興市領導小組成立了「中國拉薩國際高原格桑花節」格桑花標準化示範區科研課題組,通過開展格桑花標準化種植技術研究、配套商業開發項目研究、格桑花保健藥用價值開發研究等內容,以打造「中國拉薩國際高原格桑花節」為目標,以格桑花標準化示範區建立為切入點,計劃2014年在市區主要公園廣泛種植,同時選擇1至2條主要道路打造「格桑花景觀大道」,營造氣氛 。
2015年8月至10月,以「花漾世界,幸福尼木」為主題的「2015首屆中國·拉薩國際格桑花文化節」在尼木縣吞巴景區舉行。文化節的主要內容有藏族歌舞表演、藏文字書法大賽、尼木吞巴非物質文化遺產商品展覽會、尼木三絕自製體驗、格桑花仙子伴遊等活動。
影視
電視劇《一路格桑花》根據魯迅文學獎得主、陝西富平軍旅作家黨益民的同名長篇小說改編創作,由西安陽光雨人影視文化有限公司參與拍攝、陝籍演員凌瀟肅主演。該劇描寫了長年駐守在川藏公路線上的武警交通部隊官兵的戰鬥生活情景。同名歌曲由潘月劍填詞,孟慶雲作曲,桑娜央金演唱。據悉影片中很多戲份都發生在川藏公路(G318)西藏昌都段,因為西藏昌都為川藏接壤處,其中著名的西藏昌都藏藥廠便坐落於此。
格桑花音樂視頻
參考來源
- ↑ [散文:天堂里的格桑花.]
- ↑ [格桑花的花語及傳說.]