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说一丈不如行一尺 不被境转真不容易,谁知有一天在庵中打坐，听到门外有一群牧童，吵吵闹闹的提到庵里去看看，有说不要动修行人的想法，又有说既是修行人，想法是不会动的。后来牧童都进去了，老修行坐在蒲团没有理他，他们找吃的找喝的闹个不休，老修行不动不声，牧童认为他死了，摇他也不动，但摸他身上还有暖气。有人说：“他入定了！”有人说：“我不相信。”所以有人拿根草挑他的腿，老修行仍是不动，挑他的手也不动，挑他的肚脐也不动，挑他的耳朵亦不动，挑他的鼻孔，老修行不由得，打了一个喷嚏，所以大骂道：“打死你这班小杂种！”那时观世音菩萨在空中呈现说：“你三十年前断了无明的，今日还放不下吗！”
原文
虚云禅师（1840～1959），传法曹洞，兼嗣临济，中兴云门，匡扶法眼，延续沩仰，是以一身系五宗法脉的禅宗大德。虚云禅师终身极具传奇色彩，阅历许多苦难，自云：“阅五帝四朝，不觉沧桑几度；饱经九磨十难，了知世事无常！”虚云禅师晚年在云居山，依然不忘弘法，随时开示修行法门。
出家人天天讲修道，怎么谓之修道呢？修是修造，道是道理，理是人人的良心。这心是如何的呢？圣言所表，心如虚空，说一个空字有点抽象，空有顽真之分。咱们眼所见的虚空即是顽空，那不变随缘、随缘不变、灵明妙用、到处安闲、能含一切万物的才是真空，修行人要理解这样的真空。识自良心，见自赋性，清清白白，明见无疑，即是见道。
拿北京来作比喻，若从地图看北京，有方的圆的，横的竖的，宫廷大街、南海西山等等名字，看到能背得出，终不如亲到北京一次，随你提起那里，他不用看图就能说得清清楚楚；只看图而未曾到北京的人，别人问起来尽管答得出，但不真实，并且有许多当地答不出的。
修行人见道之后，如亲到北京，亲见“本自清净，本不生灭，本自具足，本无不坚定，能生万法”的赋性，不一样依文解义的人，只见北京图而未亲到北京。空就能摆得开、无挂无碍，不空就摆不开、就有挂碍，所说和所做就不一样。所以说：“空可空非真空，色可色非真色，无名名之父，无色色之母。”色空本来无碍，若真实明见此理，则任他天堂地狱，随缘不变，不变随缘，无挂无碍。不明此理的人，虽能说得不着边际，也无真实受用。
古来有一位老修行，在群众会下住了多时，衡量很宽，待人宽厚，常能劝人放下放下，有人问他：“你这样劝人教人，你自个做到没有？”他说：“我在三十年前就断无明了，还有什么放不下呢？”后来觉得在群众会下，仍是有些不自由安闲，所以就跑到深山住茅庵去。这回独宿孤峰，无人交游，自由安闲，认为就真无烦恼了。谁知有一天在庵中打坐，听到门外有一群牧童，吵吵闹闹的提到庵里去看看，有说不要动修行人的想法，又有说既是修行人，想法是不会动的。后来牧童都进去了，老修行坐在蒲团没有理他，他们找吃的找喝的闹个不休，老修行不动不声，牧童认为他死了，摇他也不动，但摸他身上还有暖气。有人说：“他入定了！”有人说：“我不相信。”所以有人拿根草挑他的腿，老修行仍是不动，挑他的手也不动，挑他的肚脐也不动，挑他的耳朵亦不动，挑他的鼻孔，老修行不由得，打了一个喷嚏，所以大骂道：“打死你这班小杂种！”那时观世音菩萨在空中呈现说：“你三十年前断了无明的，今日还放不下吗！”
可见说得一丈不如行一尺，说得一尺不如行得一寸，不被境转真不简单！憨山大师《费闲歌》说：“讲道简单修道难，杂念不除总是闲，人间尘劳常挂碍，深山默坐也徒然。”咱们既为佛子，若不下一番苦心，徒然口说，也是无补于实践的。[1]