論語《君子周而不比，小人比而不周·論語》檢視原始碼討論檢視歷史
論語
《論語》以一個人物，即孔子為中心描繪各種人物形象，這在中國古代典籍中是個首創。這些人物來自十分廣泛的社會階層，包括執政者、貴族、各種等級的官吏、軍隊首領、學者、隱士等。書中寫得最多的是同孔子關係最密切的弟子。
原文
[二·十四] 子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」
鑑賞
「周」是合群的意思，「比」意為勾結。這兩個字都有關係好的意思，但是，「周」有周遍的含義，就是說不與一些人特別密切，而同另外一些人有意疏遠。也就是沒有宗派主義，不黨同伐異，而「比」表示兩者靠得特別緊，關係特別密切，因此在這句話中就有勾結的含義。
孔子用「周」與「比」來概括君子之交與小人之交的根本區別，來規定有道德的人應當遵循的交友之道。「周」與「比」之間的不同首先表現在是以坦誠、友好、善意的態度對待所有的人，而不是以個人好惡為標準來選擇交友的對象，搞小圈子。孔子主張與人為善，成人之美，他說，君子對於天下人，不固定對誰親，也不固定對誰遠，只要是有義的人，都要同他親近(見《里仁》)。這就是說對眾人一視同仁，不論他是不是同鄉，不論他是否有權勢、財富、地位，也不論他是否有什麼特別的才能，只要不是壞人，都應當竭誠以友善的態度與之相處。這就是《子張》中「君子尊賢而容眾」一句表達的意思。因此孔子強調「君子無眾寡，無小大，無敢慢」(《堯曰》)，他主張搞五湖四海，最反對結成小宗派。
「周」「比」之別還在於人與人之間不應當結成一種無原則的密切關係。儒家嚮往人與人之間有一種深厚的友誼和情感，但是他們主張在相互交往中在人與人之間要保持適當的距離。這是因為他們要維護自己獨立的人格和思想，反對姑息錯誤的傾向，所以孔子要求「君子矜而不爭，群而不黨」(《衛靈公》)，而「君子和而不同，小人同而不和」(《子路》)的名言也反映了同樣的信念。人與人之間的關係如果過於密切了，以至於對於各自的缺點互相容忍，對於對方的錯誤互相包庇，發展下去必定是互相勾結，沆瀣一氣，朋比為奸。古語云： 「君子之交淡若水，小人之交甘若醴，君子淡以親，小人甘以絕。」這句話雖然出自《莊子·山木》，但是用來表達儒家的友誼觀卻是再恰當不過的了。
「周」與「比」之間的根本區別是前者為公、後者為私;前者以道義相交，後者以臭味相投。出於公心，自然就有共同的目標，共同的語言，這樣友誼才有堅實的基礎;相反，如果從私利出發決定取捨，自然就會疏遠與己利無關者，排斥妨礙自己利益的人。為謀私利，或為某種見不得人的目的而結合在一起的一伙人，一時打得火熱，形成所謂的莫逆之交，或結成死黨，但是這種關係是不能持久的，他們最終總是因利益的矛盾衝突而分裂，發生內訌，甚至自相殘殺。「以財交者，財盡而交絕;以色交者，華落而愛渝」(《戰國策·楚策一》)，「以勢利交者，勢去則乖」(劉光第《都門偶學記七》)。以道義相交，朋友互助互學，相得益彰，而臭味相投者則必定是狐朋狗友，印度《五卷書》說得好：「對人最有助者莫過於良師益友，世間最有害者莫過於狐朋狗黨。」此語可以為朋比為奸者戒。[1]
孔子
孔子（公元前551年9月28日－公元前479年4月11日），子姓，孔氏，名丘，字仲尼，魯國陬邑（今山東曲阜）人，祖籍宋國（今河南），中國古代思想家、教育家，儒家學派創始人。孔子開創私人講學之風，倡導仁義禮智信。有弟子三千，其中賢人七十二。曾帶領部分弟子周遊列國十三年，晚年修訂六經（《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》）。去世後，其弟子及再傳弟子把孔子及其弟子的言行語錄和思想記錄下來，整理編成《論語》。該書被奉為儒家經典。[2]
參考來源