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自由福音派（Liberal Evangelicalism ），指英国国教会福音派中的自由派。20世纪出现于英国圣公会。与英国国教会福音派中的保守派相对。该派保持福音派复兴运动的精神，但根据现代思想重新认识旧真理，接受圣经批判。
圣公宗（英语：Episcopalianism），原作盎格鲁宗（Anglicanism，或译安立甘宗[1]），源自英国（英格兰）的英格兰国教会和爱尔兰教会及其于世界各地衍伸出来的教会[2]之总称。2011年时，全球圣公宗基督徒超过8500万人。
简介
英国教会圈子在1880年期间，福音派的势力相当强盛。苏格兰自由教会（Free Church of Scotland）、爱尔兰和北美的主流派教会均甚茁壮，而他们神职人员的训练差不多也是以正统主义为主。基督徒学生运动（Student Christian Movement， 简称SCM）在学界发展蓬勃，而凯锡克培灵会（参高等生命神学，Higher-Life Theology）对各宗派的影响都是深远的。这时期的基督教可说大体上是福音派，甚至具敬虔派（Pietism934,Pietism）的倾向。宣教热潮在各教会都很高昂，很多人献身作宣教士。
到了1900年代，情势就大大改观了，主要是神学院引入了惟理神学（或称自由派神学），一种所谓“新”的圣经（Scripture）观念取代了旧的，结果人失去对圣经的信心，不再视之为信仰与行为的最高准则。很多教会机构的领袖大受影响，像英国圣公会传教会（Church Missionary Society， 简称CMS）和SCM；虽然他们仍保存着福音派的敬虔生活，但已把重心转移了。到了1910年，保守的和自由的福音派领袖开始壁垒分明；到了1920年代，很多福音派人士情愿以“自由福音派”自称。
在1922年，英国的CMS分裂，保守派人士大多离去，自行组织圣经教友宣教会（Bible Churchmen's Missionary Society）。1928年，福音派创立了国际大专基督徒团契（Inter-Varsity Fellowship，现改称为Universities and Colleges Christian Fellowship），把那些陆续离开SCM的人士汇集起来。好几个国家的福音派圈子亦发生类似的分裂。在英国，安立甘福音团体运动（Anglican Evangelical Group Movement）与克伦玛会（Cromer Convention，与凯锡克培灵会类似的组织）仍继续了一段期间；但是约在1940～60期间，SCM急剧衰退，自由福音派大部分被自由派所取代，传统的正统主义消失无形，其领袖更公然反对传统教会的信仰。
到了70年代末、80年代初，一个还未组织起来的自由福音派又开始成形。所不同者是现在没几个人愿意被称作“自由福音派”，不管他们的圣经及神学立场与1920年代的自由福音派是多接近。
在华人教会，福音派与自由派的争执最激烈的，也是在1920年代，地点是中国大陆。当时非基同盟以教会为中国受外强侵略的代罪羔羊，引发教会内一些领袖起来自辩。对外，他们指出教会并不出卖国家的利益；对内，他们（如赵紫宸，Chao267,Chao, Tzu Ch'en 赵紫宸）指出，不问国事、不关心社会民生的福音派人士，是“社会的渣滓”。福音派领袖则以他们只问世事，不关心属灵生命为理由，称他们为“不信派”。这时期的福音派教会，以本土化教会（即不属任何大宗派）为主，重要领袖有王明道、倪柝声、杨绍唐、贾玉铭等人。
到教会宣教士及领袖从中国大陆撤离到台湾和香港的50和60年代，也是自由派神学在欧美大盛的时期，福音派与自由派之争仍然持续，此时华人教会的福音派亦以独立教会为主。他们所谓之“护教士”，基本上是对内的，是指能力陈教会圈子内“不信派”之言行的人，其次才是对外，指那些能说出教外言论（如哲学、心理学、社会主义和自然科学）危害福音信仰的人。
60和70年代是独立堂会急促发展的时代，随之而兴的是各类型关心社会，和协助教会成长的机构纷纷成立，信徒亦开始投身社会，以福音见证落实于现实生活为己任。传统华人教会内向和保守的信仰不断受质疑，但另一面他们仍持守圣经的权威和敬虔的生活。这种改变为华人传统的福音派带来根本的改变，连以保守福音派立场而建立的神学院，亦加入了具落实信仰意义的课程（如“城巿宣教”；80和90年代更重视“基层福音”一类课程）。
90年代台湾和香港的社会面临结构的改变，加上宣教热情再度高涨，怎样在一个急剧改变的社会中与不幸的群体认同，服事他们，见证福音，成了神学院热切讨论的课题。此时欧美神学界除了解放神学（Liberation Theology）外，50、60年代那种极端的自由派思想（像神死神学，God-is-Dead Theology）失去听众，华人教会亦少受冲击；但福音派内部则静静起革命。
随着教育水平的提高，基督徒参与政府及社会事务者日众，再加上接受欧美最优秀神学训练的人日渐增多，华人福音派人士一方面持守正统主义的基本立场，和对敬虔生活的追求，另一方面却寻找信仰和经验的新解释，好建立一合理的基础，以更能结合信仰与生活。尽管他们仍然尊重30年代中国大陆福音派领袖的言论和着作，然而要为自己的信仰建立新解释和新体系的热切，却有增无已。也许是基于30年代自由派与福音派的争辩，“自由派”一词在华人教会从来都不是个褒词；福音派人士更视之为不信派的同义词。他们情愿自称为“激烈福音派”（Radical Evangelicals）！