入芝兰之室，久而不闻其香查看源代码讨论查看历史
入芝兰之室，久而不闻其香；入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，所谓“近朱者赤，近墨者黑”，凡夫心缺乏定性，观念与个性很容易受到周遭环境影响。如果常与品行良好的人相处，可以薰习端正仁厚的气质；假使常和心术不正的人在一起，心态就会跟著偏差了。之所以要亲近善友无离恶友的理由，也是显然明白的，如古语所说“与善人交，如入芝兰之室，久而不闻其香；与恶人交，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭
原文
有一头大象，体型强健、性格温顺，国王非常喜爱它，特地为他建造一间舒适的象舍。
一群强盗看中象舍周围静僻隐密，接连好几个晚上悄悄聚集在象舍旁，商量抢劫的计划，像是如何破坏门户、如何行抢、如何逃走，以及遇到有人抵抗时，怎样杀人灭口！大象听了这些内容残暴的言语，性情逐渐变得很暴躁，看到人就用鼻子卷起来摔下去，看到小动物就用脚去踩，好像发狂一样。
照顾大象的人跑去报告国王，国王听了很担心，原本相当温顺的大象为什么变得这么暴戾？一位很有智慧的大臣自愿去调查这件事。
大臣来到象舍，发现大象的皮肤及毛色都很正常，并没有生病，为何性情突然改那么多？他仔细想了一想，问照顾大象的人：“最近象舍周围有没有什么异常？是不是常有人在附近徘徊？”“有！有！最近有一群人经常在象舍附近话，我不知道他们说些什么，不过看来都不是什么好人。”大臣听了，点点头说：“原来如此！”
大臣向国王报告：“这只大象身体很健康，但是心理被一群恶人的言语影响了，导致性情大变，必须请一些有品德的人来为他说法，才能使他恢复善良的个性。”
国王于是邀请一些品格良好的人，聚集在象舍周转说好话、谈好事，经过一段时间，大象逐渐平静下来，恢复以前温顺的性格。
正如：有友如花，有友如称，有友如山，有友如地。何谓如花？好时插头，萎时捐之，见富贵附，贫贱则弃，是花友也。何谓如称？物重头低，物轻则仰，的与则敬，无与则慢，是称友也。何谓如山？譬如金山，鸟兽集之，毛羽蒙光，贵能荣人，富乐同欢，是山友也。何谓如地？百谷财宝，一切仰之，施给养护，思厚不薄，是如友也。
所谓“近朱者赤，近墨者黑”，凡夫心缺乏定性，观念与个性很容易受到周遭环境影响。如果常与品行良好的人相处，可以薰习端正仁厚的气质；假使常和心术不正的人在一起，心态就会跟著偏差了。之所以要亲近善友无离恶友的理由，也是显然明白的，如古语所说“与善人交，如入芝兰之室，久而不闻其香；与恶人交，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭。
在这纷杂的世间，我们要慎择良朋、远离损友，吸收正知、摒弃邪见，时刻警惕自己将心念照顾好，将行为调整好，如此才不会随波逐流而糊里糊涂过了一生。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]