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| 修炼 | |
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修炼，一般指修心炼身。使身体更坚韧、健康。"修炼"两字合用，多见于道家典籍， 如《鬼谷子》卷下 : 圣人者以知之 内修錬谓假学而知之者也。
另有人用"修练"。"练"字本义为把生丝煮熟，亦指把麻或织品煮得柔而洁白，有加工、精练、练习之意，但通常无"炼"字高温加热使物质变化之意。
基本阶段
综观修道历史，上千年前自然衍生，修道源于对生命真理的渴望，是一种通过修正自己行为的方式，来达到提升精神或神识力量的目的。古代道家通过修道方式，实现超脱生死，斩断痛苦不以物累，最终实现不老不死，长生不死与天地同在，反璞归真的境界。[1]
'修道' 【中庸章句】 第一章:'天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也;可离，非道也。'
【易经系辞传】(上) 子曰:'一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也……。'
【太上清静经】 老君曰:'大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。夫道者，有清有浊;有动有静。天清地浊;天动地静。男清女浊;男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。'…。
(综论) 阳:天、日、男、清、动、长、大、凸、明、外、善…。 阴:地、月、女、浊、静、短、小、凹、暗、内、恶…。 '子曰:一阴一阳之谓道。'则善恶亦是道，善恶源于人心当中。又'中庸云:修道之谓教'。是故'修道'为'修心'矣。[2]
著作记载
修道，至春秋时期形成了儒家和道家两大派。以孔子为首的儒家继承和发扬尧舜禹汤文武之道，以格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下为入世之法。其门徒曾子所著的《大学》，子思所著的《中庸》，阐述儒家的养生修身心法。曾子谓:"止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣"。子思称:"喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。"曾子的"止于至善"和子思的"致中和"都是要求调适性情，使之处于中和、至善之地，有益于心身的健康。又如孟子所说的:"人有鸡犬放，而知求之，有放其心而不知求"。儒家养生之道要懂得"收放心"，"养吾浩然之气"。修道是古人希望长生久视，通过对生命理解和平常对自己身体的观察，总结出的修炼方法。道家修道之人要看的典籍一般有《道德经》、《列子》、《文子》、《黄帝四经》、《亢仓子》、《庄子》等。
道家以老子为首，其《道德经》已成为道教之祖书。列御寇的《冲虚经》、庄子的《南华经》、文子《通玄经》，庚桑子《洞灵经》、《河上公老子章句》、《老子指归》、《周易参同契》，以及后来的"丹经、道书"，无不阐述发扬养生修道观。老子之道其大则无所不包，其细则无所不入。生天地，育万物。"道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳"。道生"无极"，无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。老子提倡"虚无"或"无为"，虚中有实，无中生有，认为万物从虚无中来，在养生上则是虚其心而实其腹，从而强其身而壮其骨。"无为"实是无不为，指存无为之心，而行有为之法 (或存有为之心，而行无为之法)，即存无守有:"恍恍惚惚其中有物，杳杳冥冥其中有精"。
现在有很多的网站也都在传播《道德经》等著作，如中国网《道德经》全文[2]、龙腾辟谷论坛道德经 第十五章
修行介绍
代表性体系有:儒教、道教，佛教，伊斯兰及苏非派，基督教，印度瑜伽等。
折叠编辑本段儒教修炼 经典:《大学》、《中庸》、《孟子》、《十三经注》、《正蒙》、《儒藏》、出土儒家简帛
儒家功法以心性修养为主要对象，其全体大用，均以心性为本。下手在此，了手补在此。佛家以"明心见性"为工夫，为头脑，道家以"炼心炼性 "为工夫，为头脑，儒家以"存心养性"为工夫，为头脑。《大学》提"正心诚意"，《中庸》提"率性尽性"，孟子除提 "存心养性"外，又提"尽心"。然此数者，以单提"存心养性"四字较为浅明，最切易入。
"存心"者，存其本心也;"养性"者，养其本性也，亦即养其天心天性也。人与天俱来之本来心性，无不纯乎至善。故只须存养之勿失，勿为后天境地与乎物欲意念所转，便自可入於圣地而与天合。故孟子曰，"尽其心者，知其性也;知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。"存心为尽心之本，养性为尽性之本。《中庸》除开宗明义标提"天命之谓之性，率性之谓道"外，其言以至诚尽性时曰:"唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性;能尽人之性，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。"此明示人以如能修其率性尽性工夫，扩而充之，即可与天地参。这全是一套最简要明白的"天人合一"工夫。
存心养性，不但为尽心尽性之本，且亦为炼心炼性与明心见性之不可欠缺的工夫。道家之炼心炼性，固须从存养下手;即佛家之明心见性亦然，不存之何以得明?不养之何以得见?且也，明之之后，犹须存之;见之之后，犹须养之，久而弥光。不然，修证工夫，于证得明见之后，固可立地成佛，然于明见之后，亦可立地失之。夫心性之存养，即于成圣成道成佛以后，仍不可有一时之失，不可有一念之动!稍一懈怠，此心一放，即尔败之。故必须守而勿失，死而后已方可。历来儒家中人，好剽袭佛家明心见性之旨以为用，庶不知儒门更有最上乘家珍在也!
心性原只是一件，分而言之，所以为方便说教也。举心即性见，举性即心存。即心即性，即性即心。不但此也，天与命与心与性与理与道，要皆是一体。亦可以说，皆统於道。分于道而具异名，名异而体同也。"天地与我同体，万物与我为一"。言理如是，论工夫则尤然。由静极定笃中，自家心上，自可证到。大程子曾云:" 在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。"又云:"只心便是天，尽之，便知性，知性便知天。"又云:"性与天道，非自得之则不知;故曰:' 不可得而闻。"盖只能默而识之，契而会之也。又程子论及心性时亦云:"自理言之谓之天，自凛受言之谓之性，自存诸人言之谓之心。"又云:"性之本谓之命，性之自然者谓之天，性之有形者谓之心，性之有动者谓之情。凡此数者，一也。圣人因事以制名，故不同若此。"嗣又倡"性即静、"性即理"说。其实不但天、命、性、心、理，可打成一片，而统归之于一道;即天下万事万物，均无不可打成一片，而统之以道。故孔子曰:"朝闻道，夕死可也。"又曰:"志于道，据于德，依于仁，游于艺;"又曰:"道不可须臾离也;可离，非道也。"故修圣，以修道为第一。
夫修圣人之道，贵先立乎其本!本立而道生。本者何?心是也。心为人之主宰，亦为宇宙天地万物之主宰。故象山与阳明继程、朱二子倡"性即理"说之后，力倡" 心即理"。象山之"宇宙即吾心，吾心即宇宙"，及儒门"天地万物人我一体"，与明道"仁者浑然与物同体"之说，较之佛家"即心即佛，即佛即心"与"佛即众生，众生即佛"等心佛一体、佛与众生一体之说，实深为高远矣!惟欲真能达到宇宙与吾心一体及天地万物人我一体之无上境界，不能说以会得此理、说得此理即能达到，须从心地上性地上切实作工夫，脚跟确实踏到;且能在工夫上契得"心与物冥、理与事冥、性与道冥、道与天冥"之神圣境界，浑然一片性光流行，心光流行;无内外，无将迎，无物我，无动静;此则已至由太极而无极境界矣(按:非由无极而太极境界)!
夫人之求其成己、成人、成物、成务者，外求其道于天下万事万物，水世而不可得;反求之于吾心，便即得之矣。孟子曰:"万物皆备于我。"故求其道于吾心，自可普万事而无或遗。孔子曰:"道不远人，人之为道而远人，不足以为道。"《经》曰:"道在尔躬。""道在尔心。"岂远乎哉?余故常谓:"道外无心，心外无道。"用佛家语意说则"即心是道，即道是心"。故反求自心，当体即得。是故与其倡"心即理"、"性即理"，远不若倡"心即道"、"性即道"也。理者，道之理也。一道备该万理，万理皆归一道。自伏羲、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武以至孔子而迄孟轲止，圣圣相传，皆言道而不言理，传道而不传理。所以然者，以举道而理自在其中矣!宋儒之特举理字，以立理学，除标新立异别开路径而外，岂有他哉?韩愈力倡道统之说，宋儒意欲创"理统"以继"道统"，井求之于禅释;且后分裂道术，各执一端，而有程朱陆王之千古公案，纷争不息，延及各家门人，亦复互相攻讦，又何其小哉?夫天下，本来无一物，本来无一事，一经各立门庭，互逞口舌，反使道愈辩而理愈纷，理愈争而道愈晦矣!此正所谓"无事生事"、"无争生争"者也。
夫道，寂然无物、无形、无名、无体、无象，远存于先天之上，近存于一心之内，广被万物而无或遗，中应万事而无不当。故天下万变万化，要皆备於吾心，一心不动，肆应咸宜。孟子曰:"自求即得。"自求者，自求于吾心也。举心，则性自在其中矣;举性，则道自在其中矣;举道，则天地万物自在其中矣!故言孺家之道统圣脉，一是以存心养性为工夫为头脑。
或问:"心性存养之道及其下手方法如何?"曰:"要亦静而已矣。心之体本静，性体亦然。感于物而动，缘于欲而动，动则失其本，而违于道矣。道不可须臾离，故心不可须臾动。天地万物，生于静而长于静，失于动而亡于动。余故曰:'静罔不吉，动罔不凶。'此古哲之所以谓'一动不如一静'也。《大易》所谓'寂然不动'者，所以存其本心，养其性体也。所谓'感而遂通'者，在其寂然不动，则湛然无物;湛然无物，则洞然虚明;洞然虚明，则有感即应，应而遂通矣。其所以能应而遂通者，盖洞然虚明，则灵觉不昧;灵觉不昧，则一神独耀，则无知而知，无得而得，不能而能，不神而神。故能有感斯应，而应无不通也。"