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佛教四大經典故事
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前世是誰埋了你
從前有個書生，和未婚妻約好在某年某月某日結婚。到那一天，未婚妻卻嫁給了別人。書生受此打擊， 一病不起。這時，路過一遊方僧人，從懷裡摸出一面鏡子叫書生 看。書生看到茫茫大海，一名遇害的女子一絲不掛地躺在海灘上。
路過一人， 看一眼，搖搖頭， 走了。又路過一人， 將衣服脫下，給女屍蓋上， 走了。再路過一人，過去， 挖個坑， 小心翼翼把屍體掩埋了。僧人解釋道， 那具海灘上的女屍，就是你未婚妻的前世。
你是第二個路過的人，曾給過他一件衣服。她今生和你相戀，只為還你一個情。但是她最終要報答一生一世的人， 是最後那個把她掩埋的人，那人就是他現在的丈夫。書生大悟，病癒。
珠兒與芝草
傳說的靈隱寺房檐上，有一隻不知織了幾千年網的蜘蛛，有一天，佛對蜘蛛說：「人生最珍貴的是什麼？」蜘蛛說：「是未得到。佛說：「你再想想」說完便走了。又過了一千年，佛又來問蜘蛛：「人生最珍貴的是什麼？」蜘蛛還是說：「未得到。」
忽一日，一陣大風把一滴露珠吹到了蜘蛛的網上，蜘蛛見到露珠晶瑩剔透，很是喜歡，蜘蛛每天看着它，覺得這幾天才是最快樂的。但是突然有一天，一陣大風把露珠吹走了，蜘蛛不僅難過了一陣子。佛又問蜘蛛：「人生是最珍貴的是什麼？」蜘蛛說：「是未得到和已失去!」
佛說：「即然你仍然認為是未得到與已失去，那你就到人間走一趟吧!」。於是，蜘蛛投胎到了一個官宦之家，成了富家小姐，父母給她起了名字叫珠兒。一晃，過了十六年，珠兒已成長婀娜多姿的少女。
這一年，皇上為金科狀元甘露在後花園開慶功宴，甘露在席間，作詩吟詞，大展才華，在場少女，均被甘露所迷倒，其中也有皇上的最小的公主，長風公主，珠兒卻波瀾不驚，因為她知道這是上天的安排，註定甘露是她的。
過了幾天，珠兒陪同母親去廟上香，碰巧遇到了甘露也陪同母親上香，兩人的母親不久就樊談上，珠兒和甘露也走到走廊上聊天，在談話中，珠兒絲毫感受不到甘露對自己的喜愛，不僅問到，難道你忘了十六年前靈隱寺的蜘蛛了嗎？」
甘露詫異的看着珠兒，說：「你美麗，可愛，很討人喜歡，但未免想像太過豐富了吧？」說完，便挽着母親離開了，珠兒百思不得其解，為什麼上天安排了這場姻緣，卻又讓他不記得自已。又過了幾天，皇帝賜婚將珠兒許配與芝草王子，珠兒真的就要絕望，茶飯不思，身體日益衰弱，失去了對生命的渴望，就要回天乏術。
芝草王子聽說後，跑到珠兒的床前說：「那日在後花園，我對你一見鍾情，我苦苦哀求父皇，才得到了賜婚，如果你死了，我也活不下去」說完便要拔劍自盡，這時，佛又出現了，佛對着靈魂出竅的珠兒說：「那日，你遇見了露珠，你有沒有想過，是什麼把露珠帶到你面前，是風，露珠只是你生命中的插曲，最後又被大風帶走了。
甘露終是屬於長風公主的。而芝草就是三千年前長在靈隱寺門前的那枝草，它看了你三千年，愛慕了你三千年，可你從沒低頭看過它一眼，蜘蛛，我再問你：「人生最珍貴的是什麼？」珠兒似乎一瞬間恍然大悟：「人生最珍貴的不是未得到和已失去，而是正在把握的幸福。」佛聽完便消失不見了，珠兒出竅的靈魂也回復到身體裡，睜開了眼睛看到正要自盡的芝草王子，她急忙打掉了短劍，和芝草緊緊相擁。
千年等待
有個年輕貌美的少女，出身豪門、多才多藝，她家的門檻都快被媒婆踩斷了，她仍不想出嫁，因為她始終都在盼望如意郎君的出現。
有一天，她去廟會散心，在萬頭攢動的人群中，瞥見一名年輕男子，心中確知就是她苦苦等待的人，然而，場面雜沓擁擠，她無論如何都無法靠近那人，最後眼睜睜地看着心上人消失在人群中。
之後少女四處尋找此人，但這名年輕男子卻像是人間蒸發，再也沒有出現。落寞的她，只有每日晨昏禮佛祈禱，希望再見那個男人。她的至誠，感動了佛心，於是現身遂其所願。
佛祖問她：你想再看到那個男人嗎？是的，哪怕見一眼也行！佛祖問若要你放棄現有的一切，包括愛你的家人和幸福的生活呢？少女執着的說我願放棄。佛祖說你必須修煉五百年，才能見他一面，你不會後悔吧？少女斬釘截鐵的說我不後悔。
於是女孩變成一塊大石頭，躺在荒郊野外，四百九十九年的風吹日曬，女孩都不以為苦，難受的卻是這四百多年都沒看到一個人，看不見一點點希望，才讓她面臨崩潰。
最後一年，一個採石隊來了，相中了她，把她鑿成一塊條石，運進城裡，原來城裡正在建造石橋，於是，女孩變成了石橋的護欄。就在石橋建成的第一天，女孩就看見了那個等了五百年的男人！他行色匆匆，很快地走過石橋，當然，男人不會發覺有一塊石頭正目不轉睛地望着他。這男人又一次消失了。
佛音再次出現：滿意了嗎？不！為什麼我是橋的護欄？如果我被鋪在橋的正中，就能碰到他、摸他一下了！想摸他一下？那你還得修煉五百年！我願意！很苦，你不後悔？不後悔！」
這次女孩變成了一棵大樹，立在一條人來人往的官道上，每天都有很多人經過，女孩每天觀望，但這更難受，因為無數次希望卻換來無數次的希望破滅。若非前五百年的修煉，女孩早就崩潰了。
日子一天天過去，女孩的心逐漸平靜了，她知道，不到最後一天，他是不會出現的。又是一個五百年啊，最後一天，女孩知道他會來的，但她的心中竟然不再激動。他終於來了！還是穿着她最喜歡的白色長衫，臉還是那麼俊美，女孩痴痴地望着他。
這一次，他沒有匆匆走過，因為，天太熱了。他注意到路邊有棵大樹，休息一下吧，他想。他來到樹下，靠着樹根，閉上雙眼睡着了。女孩摸到他了，而他就緊靠在她的身邊！
但是，她無法向他傾訴這千年的相思。只有盡力把樹蔭聚攏，為他遮擋毒辣的陽光。男人只小睡片刻，因為他還有事要辦，他拍拍長衫上的灰塵，動身前一刻，他回頭看了看，又輕輕撫摸一下樹幹，然後，頭也不回地走了！
當那人逐漸消失的那一刻，佛祖又出現了。你是不是還想做他的妻子？那你還得修煉。女孩平靜地打斷了佛祖的話：我是很想，但是不必了。這樣已經很好了，愛他，並不一定要做他的妻子。
他現在的妻子也曾像我這樣受苦嗎？佛祖微微點頭。 女孩微微一笑：我也能做到的，但是不必了。就這一刻，女孩似乎發現佛祖微微地吁了一口氣。
女孩有些詫異：佛祖也有心事？這樣就好，有個男孩可以少等你一千年了，為了看你一眼，他已經修煉兩千年了。佛祖臉上綻放着笑容。
商人的四個妻子
從前，有個人娶了四個妻子，第四個妻子深得丈夫喜愛，不論坐着站着，丈夫都跟她形影不離。第三個妻子是經過一番辛苦才得到，丈夫常常在她身邊甜言蜜語，但不如對第四個妻子那樣寵愛。
第二個妻子與丈夫常常見面，互相安慰，宛如朋友。只要在一塊就彼此滿足，一旦分離，就會互相思念。而第一個妻子，簡直像個婢女，家中一切繁重的勞作都由她擔任，她身陷各種苦惱，卻毫無怨言，在丈夫的心裡幾乎沒有位置。
一天， 這個人要出國做長途旅行，他對他四個妻子說：「你肯跟我一塊兒去嗎？」第四個妻子回答：「我可不願意跟你去。」丈夫恨她無情，就把第三個妻子叫來問：「你能陪我一塊去嗎？」第三個妻子回答道：「連你最心愛的第四個妻子都不願意陪你去，我為什麼要陪你去？」
丈夫把第二個妻子叫來說：「你能陪我出國一趟嗎？」「我受過你恩惠，可以送你到城外，但若要我陪你出國，恕我不能答應。」 丈夫也憎恨第二個妻子無情無義，對第一個妻子說：「我要出國旅行，你能陪我去嗎？」
第一個妻子回答：「我離開父母，委身給你，不論苦樂或生死，都不會離開你的身邊。不論你去哪裡，走多遠，我都一定陪你去。」 他平日疼愛的三個妻子都不肯陪他去，他才不得不攜帶決非意中人的第一個妻子，離開都城而去。
原來，他要去的國外乃是死亡世界。擁有四個妻子的丈夫，乃是人的意識。第四個妻子，是人的身體。人類疼愛肉體，不亞於丈夫體貼第四個妻子的情形。但若大限來臨，生命終結，靈魂總會背負着現世的罪福，孤單寂寞地離去，而肉體轟然倒地，沒有辦法陪着。
第三個妻子，無異於人間的財富。不論多麼辛苦儲存起來的財寶，死時都不能帶走一分一毫。第二個妻子是父母、妻兒、兄弟、親戚、朋友和仆傭。人活在世上，互相疼愛，彼此思念，難捨難分。死神當頭，也會哭哭啼啼，送到城外的墳墓。用不了多久，就會漸漸淡忘了這件事，重新投身於生活的奔波中。
第一個妻子則是人的心，和我們形影相隨，生死不離。它和我們的關係如此密切，但我們也容易忽略了它，反而全神貫注於虛幻的色身。[1]
信仰佛教的好處
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
第一、佛教可以使人獲得正確的人生觀
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
(一)悲觀：認為人生短暫，生命空虛，人活著就是等待死亡，因此整天愁眉苦臉，委靡不振。
(二)樂觀：這一類人也不是真的『快快樂樂地過日子』，因為他們的生活沒有目的和意義，他們只是抱著『及時行樂』的觀念，用狂歡、縱慾、熱鬧來麻醉自己的感官和心靈，生命的意義和生活的目的是什麼，他們漠不關心，他們也不知道。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
有人懷疑佛教是悲觀的，因為它提倡『苦空無我』，認為人生充滿著諸多的苦惱，認為眼前的世界都是因緣暫時聚合而成的，沒有一樣是真實的、永恆的。
其實佛教只是不『諱疾忌醫』而已，並不是真正悲觀的，你看人生不是充滿著許多的苦惱嗎?你瞧這個世界哪一樣是真實的?永恆的?(難道不是嗎?連孔子都有『逝者如斯夫，不舍晝夜，』的感嘆。)佛教並不是一種不負責的宗教，它先要我們認識這個人生是個苦惱的人生，然後進一步地分析這些人生的苦惱都是人自己的無知貪慾招來的，因此人人都可以自己克服這些苦惱。最後指出人生的幸福之道，希望人們要節制自己的欲望，多為別人服務。佛教深信：自己要想快樂，一定不能把快樂建立在別人的痛苦上，只有全體眾生都能幸福快樂，個人才會有真正的幸福、快樂的。
佛教認為功名利祿都是過眼雲煙，所謂生不帶來，死不帶去，因此勸人不必太貪戀、太貪求;相反地勸人要布施，修福慧，要能看破，要能掙脫這些名枷利鎖。『淡泊明志，寧靜致遠。』財富的多少並不能代表一個人精神的充實與否，只有修養品德，淨化心靈，才能歡度心安理得的人生。
第二 佛教可以使人積極奮發向上
佛教在『否定』人生的一切之後，使人不再盲目地貪戀、追求，如此才能『積極』地為人群服務，再度地『肯定』人生的價值和生命的意義。
佛教說人的身體是『空的』，『假的』，目的在勸人不要『處處為我』，而要『我為人人』，因為『我』既然是『空的』、『假的』，那麼功名利祿要來何用?
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教勸人要『少欲知足』，並沒有要人逃避責任。佛教要人『鐵肩擔道義』，不能做獨善其身的『自了漢』，所謂『眾生無邊誓願度』，『我不入地獄，誰入地獄?』就是最好的說明。
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
如此，『各人自掃門前雪。』的自私心理將不復存在，人人急公好義，古道熱腸，『大道之行也，天下為公』，這就是一個充滿着愛與同情，公理與正義的人間了。
第三 佛教可以淨化社會人心
我們每天打開報紙一看，整版的社會新聞，都是令人觸目驚心的『殺、盜、淫、妄』。誰不會浩嘆人心不古呢?
而一個佛教徒最少要嚴守下列五種基本戒律：
(一)不殺生——不殘害生靈。
(二)不偷盜——不偷、不搶別人的財物。
(三)不邪淫——正當的男女關係。不拈花惹草，不紅杏出牆。
(四)不妄語——說話句句真實，不虛偽，不說謊。
(五)不飲酒——酒能亂性，使人失去理智，因此必須戒絕。(論語中孔子亦有『不為酒困』一語，不過酒在當藥用醫病時，暫可通融。)朋友們想想看，這五戒不是剛好與儒家所提倡的仁(不殺生)、義(不偷盜)、禮(不邪淫)、智(不飲酒)、信(不妄語)不謀而合嗎?
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
第四 佛教可以使人得到真正的快樂
人要想真正的快樂，大概須要滿足下列幾項要求：
(一)心情平靜，不生煩惱。
(二)對於眼前的苦難，能隨遇而安，不怨天尤人。
(三)對於宇宙、人生的種種問題，能得到合理的解答。
(四)對於未來(來世或人死後的歸宿)能有滿意的答案。
(五)自己的前途、命運、歸宿，以及成敗、苦樂不操縱在別人的手中。
我想世界上任何的宗教，除了佛教之外，沒有一個宗教能夠完全地滿足人類這些要求的。(有些宗教只能滿足其中之一、二項。)
(一)佛教勸人知足常樂，要學習禪定，樂觀進取，心情自然平靜，不生煩惱。(舉例說明：一般人像三歲小孩，丟了一塊糖就焦急、哭泣，而佛教徒像懂事的大人，不會為此而煩惱，這是觀念、智慧、境界的不同。)
(二)佛教認為眼前不如意事，都是以前自己造的因所結的果，所以要勇於忍受，敢做敢當，不可怨天尤人。
(三)佛教所有的經典不是在顯示佛的權威與能幹，而是完全而徹底地解釋宇宙、人生的基本問題，能使人得到合理的解答，所以剛逝世不久的英國哲學家羅素說：『世界上的宗教，我最贊成的是佛教。』孫中山先生說：『佛學是哲學之母，研究佛學，可補科學之偏。』康有為說：『佛學之博大精微……雖有聖哲，無所措手，其所包含，尤為深遠。』章太炎說：『佛教的理論，使上智人不能不信。』梁啓超說：『佛教之信仰，乃智信而非迷信。』
(四)佛經上說：『佛以一大因緣出現於世。』這一大『因緣』(即來世間的目的)是什麼呢?就是為了讓眾生能轉迷成悟，從苦難中解脫，永遠享受自由和快樂。
(五)佛教認為人就是頂天立地的人，在人之上沒有一個可操縱我們生死、成敗、福禍的神，人是自己的主人，自己的主宰，只要自我奮發努力，一定有光明燦爛的明天。
因此我說信仰佛教，可以得到真正的快樂。
第五 可以知道佛是人類最慈祥的導師
釋迦牟尼降生人間，貴為太子，拋棄了功名富貴，難道他是傻瓜嗎?不是的，他實在是一個具有廣大的慈悲心和智慧的人，他『先天下之憂而憂』——為人類的生、老、病、死不能得到解脫，食不甘味，席不暇暖，而出家求道。他更是『後天下之樂而樂。』——說法四十九年，棲棲遑遑，夙夜匪懈，留下了多少寶貴的真理與訓誨，是黑暗人生的一盞不滅的明燈，是洶湧苦海中一隻不沉的慈航。誰像佛有這樣的悲心，立下『我不入地獄，誰入地獄?』的誓願，在眾生度盡以前絕不歇息的?
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源