檢視世尊涅槃前答弟子问的原始碼

{| class="wikitable" style="float:right; margin: -10px 0px 10px 20px; text-align:left"
|<center>'''世尊涅槃前答弟子问 '''<br><img src="http://5b0988e595225.cdn.sohucs.com/images/20190916/46527e3d200b4aa6b6a9991accb46cce.jpeg " width="280"></center><small>[https://www.sohu.com/a/341258404_672196  圖片來自搜狐网]</small> 
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'''世尊涅槃前答弟子问''',你问我涅槃今后依谁为师，应依波罗提木叉(戒)为师。第二，你问我涅槃今后应依何安住，应依四念处安住。第三，你问我涅槃今后伪君子怎么调伏，应默摈置之。第四，你问我涅槃今后经典怎么叫人起信，应在全部经首安‘如是我闻’之句。阿难！你们应常常思慕佛陀的生处、佛陀的悟处、佛陀的说法处、佛陀的涅槃处，要紧的是身常行慈、口常行慈、意常行慈，其他不用挂心，如今不要哀痛，赶快去娑罗双树间为我敷座设床
  
== 原文 ==

伟大的佛陀，应身的年纪到了八十岁的时分，带着阿难行化到遮婆罗塔的当地，许多比丘也都来集会在这儿，佛陀就对咱们说道：“诸比丘！今日在这儿和你们相遇极好，我通知你们，自从我成道证得正觉以来，保护比丘及全部弟子，教化群众，赐福给群众，把欢欣施舍给人，以慈善对待全部众生。我说法度生，没有想到过辛苦和休息。我要讲的，对你们都已讲过，我没有想你们弟子是我的，众生是我的，我能够指令咱们；我不过是你们傍边的一个，常常和你们咱们在一同。我要讲的都讲，佛陀没有隐秘，我不会给人压榨，要人来遵守我。我应身的年纪老了，旧的车子要坏，用修补来养护，不是持久的办法。我在三个月后，于拘尸那迦罗城的娑罗双树间依着法性进入涅槃，取得无上的安稳，我会持久地照料到你们，照料到将来全部崇奉我的众生。”

佛陀涅槃的的确日期一宣布，弟子们大惊，在弟子们的心中登时觉得日月无光，六合旋转起来，佛陀又再说道：“你们不要哀痛，六合万物，有生即是无常之相，无论怎样逃不了这个规律。我曩昔不是向你们说过吗？所爱的必定有流失的时分，会合必有分其他时分，人世心物所合的身体既是无常的，就不能如咱们所想的自在。肉体的生命不能持久长存，我不是常这么说吗？要佛陀的应身持久住于人间，这是违反法性的天然规则。我是世界真理的示现者，我当然不能违反法性。你们假若要我持久住于人间，而你们却不依着我所指示的教法而行，就算我活了千千万万年，又有啥用呢？你们若能依我的教法而行，就等于我持久活在你们的心中。我的法身慧命，会遍于全部处和你们及将来的众生共在一同。你们要坚定崇奉，皈依法，依法而行，不要皈依其他。不松懈地修学圣道，解脱烦恼，住心不乱，这即是我真正的弟子。”

佛陀说后，又起程通过波婆城的阇头园的当地，曾接受金银匠的淳陀供养的旃檀耳，旃檀耳是菌类，是不消化的食物，佛陀吃后觉得十分欠好，但佛陀仍慈善地为他回答四种沙门的不相同，淳陀很是感动。佛陀说沙门有四种：一是行道殊胜的沙门，二是善说道义的沙门，三是靠道日子的沙门，四是秽道的沙门。同相同的沙门，有真有伪，有善有恶，不能见到不善不贤的沙门就毁谤到全部的沙门。如同良田的秧苗，里边也会杂着几根稗草。站在在家信徒的态度，多接近善常识，但不该批判沙门，好坏善恶在家信众最佳不论。

今后，佛陀就在竹芳村的当地示疾，但佛陀没有停留，依然在途中行化。有一天，佛陀的慈颜现出不可思议的光辉，比往常更满意、更清净、更庄严，像日月相同，光亮绚烂；像大海相同，深广无边。阿难问佛陀说道：“佛陀！自从我侍奉您以来，今日首次见到佛陀的慈颜比往日更光泽，那无量之光像要遍满三千大千世界照透全部的样子。”

佛陀回答道：“是的！佛陀的光色有两次格外不相同，一是初成佛道证得无上正觉的时分，二是将要进入涅槃的时分。”

阿难听了！觉得欢欣，又觉得黯然！

佛陀在播散真理种子的途中行走着，后面不少的人跟着，他们跟在又老又病的佛陀死后，如同都在流泪。其实假若人间有真正健康的人，慧命永无老病死的人，那即是救世主大圣佛陀其人！

佛陀在路上行走着，阿难很害怕地流泪问道：“佛陀！您入涅槃今后，应该用啥办法来做葬式？”

佛陀安详地回答道：“他们皈依的人都会帮助，你不要管，放心做自个的事。不过，我也能够通知你一些办法，供你参阅，咱们也都期望知道，以免在很多的人中会生出异论来。所以我有讲给你们听的必要。那么，我就讲转轮圣王的葬法吧！”

“转轮圣王的葬法是怎样呢？”阿难伤感流泪不止。

佛陀静静地答道：“先以香汤洗体，然后用新的净的棉花包裹起来。在这之上再包五百毛毡，装入金棺，在棺内浇上麻油，然后把金棺归入铁椁当中，外面再用旃檀的香廓环绕，上面堆积名香，附近摆放鲜花……”

佛陀提到这儿时，像深思了一会，又道：“佛陀能够自个用三昧真火荼毗，你们拾掇舍利，在十字路口树立塔寺，给过路的人知道思慕、崇奉。”

佛陀不是自个请求塔寺的人，他是为众生才说建塔寺的遗言。

佛陀不久进入了拘尸那迦罗城，叮咛阿莫非：“你去为我在娑罗双树间敷座设床，头在北面向西，我的教法近来能够北方宏传，将来也会盛行在西方。我于今夜，将入涅槃。”

阿难和咱们听了都流泪不止，后来咱们商议光是这么啼哭没有啥用，要紧的提出有关怎么使将来处死久住的疑问来请示佛陀才是。通过商议今后，公推阿难请问佛陀道：“佛陀！咱们弟子咱们忍不住伤感之情，有四个疑问最后请示佛陀：榜首，佛陀住世的时分，咱们咱们依佛陀为师；佛陀涅槃今后，咱们依谁为师呢？第二，佛陀住世的时分，咱们依佛陀安住；佛陀涅槃今后，咱们依啥而安住呢？第三，佛陀住世的时分，凶暴的人有佛陀调伏；佛陀涅槃今后，凶暴的人怎么去调伏呢？第四，佛陀住世时，佛陀的言教咱们易生信解；佛陀涅槃今后，经典的结集怎么才干叫人起信呢？”

佛陀慈祥恺悌地回答道：“阿难！你代表咱们提出这四个疑问来问我，的确十分重要。你们不要这么悲啼，要是舍利弗和目犍连仍是在世的话，必定不会像你们这么；大迦叶此时还在途中，我涅槃前他是来不及赶到了。你们要知道法性，佛陀假如以应身住世的话，这终是无常之相，唯有佛陀进入涅槃，你们依法而行，才是佛陀常住在人间！我如今答复你们的四个疑问，你们好好地记取：榜首，你问我涅槃今后依谁为师，应依波罗提木叉(戒)为师。第二，你问我涅槃今后应依何安住，应依四念处安住。第三，你问我涅槃今后伪君子怎么调伏，应默摈置之。第四，你问我涅槃今后经典怎么叫人起信，应在全部经首安‘如是我闻’之句。阿难！你们应常常思慕佛陀的生处、佛陀的悟处、佛陀的说法处、佛陀的涅槃处，要紧的是身常行慈、口常行慈、意常行慈，其他不用挂心，如今不要哀痛，赶快去娑罗双树间为我敷座设床。”

佛陀的话，听得阿难和咱们更感动、更哀痛！<ref>[https://www.zhongfox.com/fo/detail_3947.html  世尊涅槃前答弟子四问]</ref>
				
== 佛教信仰 ==
						
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
								
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
								
一般人对人生的看法，不外乎[[悲观]]与[[乐观]]两种。
							
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
						
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
					
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
				
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
					
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
	
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
			
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
			
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘[[有教无类]]’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。

佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。<ref>[http://blog.sina.com.cn/s/blog_743281fa0102yc7l.html 信仰佛教的好处]</ref>

== 参考来源 ==	
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[[Category:229 佛教传记]]