鹿王讓國王不傷害鹿群檢視原始碼討論檢視歷史
鹿王的這一舉動讓國王下令絕不再傷害鹿群，鹿王考慮再三，便讓那兩頭鹿都退下，毅然決定由自己代替母鹿前去。
國王聽了，感動得流下淚來，說：「真沒想到一頭牲畜，還會這樣殺身成仁！我是一個人，卻每天要宰一頭鹿，以滿足自己的口欲，我真是連鹿王也不如啊！」國王立即讓廚師把鹿王放了，從此戒吃鹿肉，並下令全國軍民，從此以後，無論什麼人，都不准傷害鹿，若敢違犯，嚴懲不赦。
原文
很久以前，在一座森林裡，有一隻雄偉珍特的鹿王，它身材高大魁梧、頂角挺拔崢嶸、四蹄溫潤如玉、雙目炯炯有神，遍體長滿了五彩的絨毛。這隻鹿王率領着幾千頭梅花鹿，一起生活在那山青水秀的好地方，餓了吃林中的嫩葉鮮花，渴了喝溪中清澈的泉水，無憂無慮、自由自在，生活十分幸福。
但是好景不常，有一次，一個國王到森林中來打獵。他帶來許多士兵，牽着獵狗、架着獵鷹，把森林團團圍住，利箭像雨點般地射出。
鹿王帶領群鹿東奔西跑，狼狽逃竄，好不容易才逃出包圍圈，但有不少鹿，已死於士兵的弓箭之下，還有不少鹿被活捉，或跌下山崖、墮入陷阱，或被荊棘扎傷、被泥淖淹沒。
鹿王看見群鹿死的死、傷的傷，心中非常難過，它原以為經過這次災難，群鹿可以過一段安穩的日子了，可是沒想到才過幾天，國王又來打獵，群鹿再一次受到損傷。
原來這個國王，很喜歡吃鹿肉，所以每隔三、五天便來打一次獵。
鹿王想：「我身為鹿王，應當保護群鹿不受損害，如果為了貪圖豐美的水草，待在這兒不走，反而使大家都受到傷害，這就是我的罪過了。可是遷到哪兒去好呢？哪兒才能找到像這兒這樣豐美的水草呢？」它考慮再三，決定親自去找國王談判，便動身到王城中。
城中的百姓，看到這麼一隻雄珍的大鹿健步入城，十分吃驚，大家都說：「這是因為我們國王心地善良，為人慈悲，專行仁政，所以感動聖鹿來朝。」他們認為這是一樁非常吉祥的事，所以沒有一個人敢捕捉或阻攔鹿王。
鹿王走到國王面前，跪下說：「我們在大王的國境內生活，指望能得到大王的庇護，安居樂業，沒想到近來經常受到獵人的襲擊，每次都死傷很多、損失慘重。聽說大王歡喜吃鹿肉，我們也不敢逃避，只希望大王能告訴我們每天需要幾頭鹿，我們一定相互推選，每日如數自願前來，絕不欺騙大王。老天爺是慈悲為懷的，希望大王能可憐我們！」
國王聽了鹿王的這番話，心中十分驚訝，對鹿王說：「御廚房每天只用一頭鹿就夠了，沒想到為了每天的一頭鹿，讓你們死傷這麼慘重。如果真像你說的，每天會有一頭鹿自動走進我的御廚房，我發誓再也不到森林中去打獵。」
鹿王辭謝了國王后，回到森林中，召集群鹿，向大家宣布與國王談判的結果。鹿王說：「從此以後，每天只要有一頭鹿，為了集體獻出自己的生命，那其他的鹿，就可以安穩地過日子了。否則，大家都無法安定地生活下去。」
群鹿聽了鹿王的話，也覺得只能這樣了，於是自動排定前去國王御廚房的次序。
從此以後，每天都有一頭鹿自動來到王宮中，國王再也沒到森林中打過獵。
輪到進國王御廚房的鹿，在動身前，都要到鹿王面前來辭行。
鹿王總是流着眼淚，勉勵它們：「縱生百歲，總有一死，你是為了集體犧牲生命的，是光榮的。你不要害怕、不要怨恨，安心地去吧！」
日子一天一天地過去。
這天，輪到一頭大母鹿去送死。但這頭大母鹿腹中，已懷了一頭小鹿，眼看就要分娩。母鹿跪在鹿王面前，哭着哀求道：「並非我貪生怕死，但我腹中的孩子是無辜的，它有活下去的權利啊！求大王寬限幾天，讓下一個先去，等我把孩子生下來，一定馬上去御廚房報到。」
下一頭鹿聽說要叫自己先去，也跪在鹿王面前叩頭哀求道：「大王！到該我死的那一天，我絕不多說二話。但按規矩，我還能再活一天一夜，讓我活夠這一天一夜，我才死而無怨。」
鹿王左右為難，心想：「讓母鹿去嘛！一下子便害了兩條命；讓另一頭鹿去吧！還沒到該它去的時候……」鹿王考慮再三，便讓那兩頭鹿都退下，毅然決定由自己代替母鹿前去。
鹿王到了御廚房後，跪在地上，引頸待宰。
廚師因鹿王以前曾來過一次，所以還記得它；他看到這隻雄珍的鹿王，親自前來就死，覺得非常奇怪，馬上跑去報告國王。
國王下令把鹿王牽來，問道：「今天你為什麼親自前來？」
鹿王便把母鹿已懷小鹿，又不忍心以其他鹿替代，所以親自前來的原因講了一遍。
國王聽了，感動得流下淚來，說：「真沒想到一頭牲畜，還會這樣殺身成仁！我是一個人，卻每天要宰一頭鹿，以滿足自己的口欲，我真是連鹿王也不如啊！」國王立即讓廚師把鹿王放了，從此戒吃鹿肉，並下令全國軍民，從此以後，無論什麼人，都不准傷害鹿，若敢違犯，嚴懲不赦。
鹿王回到森林，又和群鹿一起過着無憂無慮的生活。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源