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清朝和尚佛安的出家與往生故事「西方世界妙蓮台，觀里分明一朵開。赤白青黃無異色，心心唯願見如來。」又說：「莫道西方路正遙，只今彈指上金橋。」彈指上金橋，阿彌陀佛來接了，「彌陀接引微微笑，贊爾娑婆戒行高。」出家人不犯戒律，那麼往生都是在上品。
原文
清朝有一位和尚叫佛安，那我們想想可能是見到阿彌陀佛了，心才安了，「一切恐懼，為作大安」。他的字呢，又叫誓願，發誓一定願生西方淨土中。這位僧人出家的緣起非常非常特別，一直要追溯到三國時期的名相曹操。說到這裡，可能大家就有點兒眉目了。
佛安出家之前是蘇州人，三十多歲時，鄰居家殺豬，五臟六腑剖出來以後，上面寫着「曹操」兩個字。有緣人一點化即明了，他一看說，哎呦，怎麼是三國時期的名相呀。大家想，曹操在歷史上號稱「治世之能臣，亂世之奸雄」，可以說是人中極品的人了。可是在這千百年的輪迴中，人上富貴之人，六道輪迴，居然淪落為一個畜生，成了一隻豬。這一下好像這個因緣中成就了這個蘇州人，得了大利益，馬上出家為僧，叫做佛安，開始了他的僧侶生涯。
後來他住到大王廟，一直以念佛為課。只要有人來寺裡邊來供眾結緣，供養的錢，他全部用來置辦香花來供佛，或者去放生，放魚放鳥，一直如此。
到乾隆四十一年三月，他有病了。那個時候在南方經懺一直也是很流行的，那會兒的經懺，它是真實的功德。古來的大德都是這樣，有病了，他就知道自己要走了，不過還有一些業債要償還，要積一些資糧，那麼他就去獅林寺，禮請那裡的僧人，拜淨土懺三天，放了一壇瑜伽焰口。
完了以後，他自己就在寺院裡面設素齋，召客為別。我們現在想想，說起要走了，覺得這是要死了呀。那個時候的大德們，自知時至了，要走了，是喜事，這是一種證明，我的道業成就了。所以把大家召集來，就是今天借這個機緣，大家吃一頓，特別是應機給你們說法，說：我成就啦。那麼，設齋的時候，他就稱佛號，所有的僧俗弟子們，都跟着他念佛，念了三炷香。念完三炷香以後，到了中午，說，差不多了，時間到了，要走啦，就這麼一端坐就走了。
平常他也偶爾寫個詩和偈子，勸人好好念佛、好好回向。他的詩怎麼說的呢？給大家念：「西方世界妙蓮台，觀里分明一朵開。赤白青黃無異色，心心唯願見如來。」又說：「莫道西方路正遙，只今彈指上金橋。」彈指上金橋，阿彌陀佛來接了，「彌陀接引微微笑，贊爾娑婆戒行高。」出家人不犯戒律，那麼往生都是在上品。
佛說：「至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源