夫妻搶餅檢視原始碼討論檢視歷史

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常常會被眼前的小情小愛，而蒙蔽了做人處事的基本原則。像有一對貧窮的夫妻，經常為了「吃」而煩惱。有一天他們為了爭奪一塊餅，而開始「禁語」的賭注，就連小偷來他們家裡偷東西，也不為所動，使得小偷更加肆無忌憚，甚至想要非禮太太。正當太太出聲喊叫，先生卻說：哈哈！餅是我的了！只是為了一塊餅，而任由小偷肆意妄為，甚至不懂得去保護太太，真是愚昧！

原文

人的心要能夠心無雜念，要能夠一片心地清淨寧靜，不容易！我們要注意，經常往內傾聽我們的心聲，心聲就是煩惱，我們到底是煩惱多，還是善念多？若能夠分辨出這是善念，分辨出這是惡念，惡念一起，要趕緊警惕，消滅惡念，惡念未起，不要讓它生起。善念如果未起，因緣，助緣就趕緊讓善緣生起，善的念頭生起了，我們還是要趕緊加強力量，心像一片大地，你給它什麼種子它就長出什麼果實。所以我們要注意，住，就是念頭住在我們心中，因為人多數都是一個貪字，有了貪，看到一切，內心的貪念就生起了，再來就是欲愛，人與生俱來都有欲，食慾、物慾、財欲、利慾、名欲，不只這些，還有色慾，這種煩惱，愚迷的煩惱，住在心地中。

一對夫妻，生活不是很好，常常為了吃而煩惱，有一回有三個餅，夫妻倆很高興，你可以吃一塊，我可以吃一塊，吃得很開心，但是這餐吃飽，一人一塊餅，接下來剩一塊餅要怎麼辦呢？先生就說這塊是我的，太太就說我做家事比較辛苦，這塊是我的，兩個人爭那塊餅，結果想出一個好辦法，我們用這塊餅來做個賭注，論輸贏，贏的人拿來吃，輸的人就要認命看人吃，好啊，怎麼個賭法？我們開始禁語，你不能說話，我不能說話，誰先說話誰就輸，這樣好！

夫妻倆就開始不說話，只顧着那塊餅，這期間，有一個小偷來到這個家庭，看到夫妻倆對坐着不說話，他進入屋裡，兩人還是不說話，他覺得這兩人好像都沒有反應，就進到屋裡搬東西，值錢的東西搜括一空，打包起來。這對夫妻還是一樣沒說話，他覺得拿了這麼多東西，他們都沒說話了，看到這位太太也長得不錯，就要去非禮她，先生還是不說話，太太被非禮的程度已經很危急了，太太才開始出聲說，你都沒看到嗎？這個人想要侮辱我，你沒看到嗎？先生就開口說，哈哈，餅是我的了。

你看，這種愚夫愚婦，為了貪一塊餅，竟然不顧大事，這是佛陀以此事譬喻，世間凡夫愚痴貪慾，只是為了小小的利慾，竟然失去自己的慧命，這就是愚人。我們也看到很多人跟他說，你能戒煙嗎？煙那麼一小截，吸進去只是一個氣氛而已，又不會飽，但是會污染身體內臟，叫他改，但是很困難，那就是煩惱已經住入心地，這種追求的欲已經住入心地，要他改就說很困難。或是喝酒不好啊，喝酒就像穿腸貫肚的尖刀，不好，但是要我戒酒很痛苦，戒不掉。他寧可損害自己的身體，都無法控制嗜好，這就是凡夫，貪於小小的東西，酒一喝下去，除了損害身體還會控制我們的行為，本來是很老實的人，但是酒一喝下去，打架，罵人，什麼動作都會出來，明明知道酒醉誤事，但是控制不住，這種欲愛的煩惱住入心中，控住不住自己的心欲，這也是一種煩惱。

其實我們凡夫在世間真的造了很多，有的人在思想中貪慾很大，希望凡是我看到的東西都屬於我，這種權利不只是財、名、位，他都需要。只要想得到的，雖然不在他眼前，他也希望連看不到的，都是他的計畫。如此拿來心地起煩惱，所以我們學佛應該要時時自己清除心地煩惱，每天早晨我們聽自己的心聲，善惡的念頭自己要好好理清楚，惡的要趕緊去除，善的要乾淨增長，心中有一念欲愛，那是要不得，住在我們內心就種下一顆種子，苦不堪言。所以大家要時時多用心。

佛教信仰

信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法，不外乎悲觀與樂觀兩種。

而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。