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有了喜歡或不喜歡的念頭，很容易產生煩惱,我們要思維自己的心、觀照我們的心。我們的心每一剎那都在改變，所以我們日常生活當中，要常常觀察我們的心。假如我們的心是在煩惱上的話，我們要改變、修正。儘量要增長清淨的心、恭敬的心。
== 原文 ==
我們為什麼要學習佛陀的正法呢？為的就是得到究竟的快樂。假如我們修行是為了去除一些短暫世間的法，或者我們為了買賣做一些生意，這樣來修行沒有太大的意義。所以我們導師釋迦牟尼佛也講，我們必須發起菩提心、身語意如法修行，並不是為了一切的財物或者利益自己來修行。我們法的精華，最基本就是利益他人的發心。
假如你沒有生起菩提心，成佛是不可能的。所以我們修行必須發菩提心。如何發菩提心？發菩提心不能有分別心，就是自我跟他人的分別心，以平等的心來修行。一般修行是為了自己得到、享受快樂，這樣修行的話，這個法的力量並不是那麼大。所以我們以清淨的動機來修行是很重要的。所以沒有為利益眾生髮菩提心，對自己的父母、親人發菩提心沒有太大的意義。
所有的眾生對自己的小孩都會疼愛，可是這沒有太大的意義。所以佛陀釋迦牟尼說過，我們生起這樣的發心：願遍滿虛空的眾生得到究竟的快樂，遠離短暫如火的痛苦。一切的眾生是無數的。六道眾生，地獄道、餓鬼道、畜生道等等的六道眾生，或者世間一切眾生，是無數的，並不是算的出來的。像我們現在的世界，也是三千大千世界的一部份，所以有幾百億的世界。
無始劫以來的一切眾生都當過我們的父母親，當父母親的時候，對自己的子女非常疼愛、非常關心，一切眾生都是這樣。所以我們利益眾生，要以沒有分別的動機來發心。地獄道的眾生像沙子一樣的多，沒有辦法計算。餓鬼道的眾生也如同沙子那麼多，也不是算得出來的。畜生道的眾生像大海里的沙子一樣的多，也是無法計算的。阿修羅道的眾生像天空的星晨那樣的多。六道里，我們人道和天道的眾生非常的少。
這些眾生，各自有各自的業力，承受痛苦，並不是很快樂的。以地獄道眾生來講，有八種熱的地獄、八種寒冷的地獄，還有孤獨和近邊地獄，總共有十八種地獄。這都是眾生所造的惡業得到的果報，所以會墮入地獄道、餓鬼道、畜生道等等。這些眾生墮入這些道中，必須受這種苦幾十劫，並不是馬上解脫。可是我們都被各種無明遮住了，所以我們不知道曾經受過這樣的痛苦。真實來講的話無始劫來，我們生生世世都在這些地方受各種的痛苦。我們過去造了各種的善業、發了各種的願，所以現在得到人身，是非常殊勝的。
所有的因果沒有辦法後退，除了懺悔等等的法門可以消除以外。今天假如是了一個人，可是這個的業力，有一天它的業果也會成熟，並不會滅失。因果非常細，不是隨便可以了結的。一切業假如我們沒有懺悔的話，我們現在世沒有受到果報，但是將來還是會受到，這些因果是不會滅失的。
佛陀為了利益一切的眾生傳了各種的法門，可是依一切法門，如法修行的人是非常的少。針對我們過去來思維、了解的話，可能我們一分鐘都不敢浪費，我們會如法的去修行的。可是因為我們都不了解曾經受到了這樣的痛苦，所以我們得到人身的時候，一直都是放逸的。
一切的眾生從無始劫來，生生世世論輪迴當中，都當過我們好幾世的父母。當我們父母親的時候，給予我們血肉等等的，對我們有很多的恩情。可是我們對一切眾生會有親友和敵人的分別，我不會思維一切眾生都曾經是我們的父母親。可是我們得到了暇滿的人身的時候，我們有機會可以學習佛陀的正法。一般在很多的世界都有佛陀的正法，特別是在我們的南瞻部洲里有很多殊勝的佛法可以聽聞，得到這樣的人身是非常殊勝的。特別是因為十方一切佛的慈悲，蓮華生大士降臨到娑婆世界。我們有機會聽到密法，是非常有福報的。無始劫以來，一切諸佛菩薩發了利益眾生的願，所以傳了蓮師七句祈請文，為了度眾生，預言蓮華生大士會降臨娑婆世界。
佛陀的正法有經法和密法兩種，當時佛陀傳了無數經法、波羅密的法門。經波羅密的法門要得到究竟的果位，這過程必須經過三大阿僧祇劫的苦行才能得道。密乘的法也是有種種的法，所有法的精華、根本就是大圓滿的法門。依大圓滿的法如法修行的話，幾生中就可以成佛。
實修佛法對我很重要，我們有清淨的心生起虔誠的心來學習的話，幾生就可以成佛。這樣殊勝的法門現在我們都有機會學習了。特別是人的壽命從六十歲減到十歲之間，大圓滿的法是非常盛行的。
從以前到現在有很多的大成就者降臨到這裡，這些大成就者他們一生當中如法修行，遠離了各種享受，一生中都是在禪坐，所以即身就成佛了，有些是證得菩薩的果位，這種例子非常多。以我們的白玉傳承來講，很多歷代的上師、大成就者一輩子都是修行，非常圓滿，這樣無上的上師非常的多。
所以相對的，如法修行我們寧瑪法門的歷代上師也是無數的。這些都是因為大圓滿的法非常殊勝，法門的力量大才有這樣的瑞相、成就。所以上等的、利根的修行者，沒有任何妄想、妄念的條件下來修行可以證得。我們現在不知道如何如法的修行，另外是沒有時間。假如我們唸經唸了一個小時，我們認為自己修了很多的法。有這樣的想法，沒有一個真正的清淨心、恆常心來修行，所以我們不會成就。我們現在唸了一點點，就覺得自己唸了很多，覺得自己很了不起，這樣的人很多。
修行是一輩子的，並不是說一天兩天就可以成就。
而且特別對「我」執着，有了非常強烈的我執之後，我們沒有辦法修行法門。我們如何修行，看我們自己的本性，觀照我們的心來修行。我執對佛法而言是毒，它令是佛法滅失的障礙。我們一直對我執着，我們一直都想着我的話，那是行不通的。如果我們好好去思維的話，根本沒有我執。所以如果我們非常清淨地修行的話，一定可以圓滿。各位常親近道場的大德們，行為情緒相處是非常重要的。不然的話，我們每個人都是有煩惱的。假如別人對你一點點怎麼的時候，我們就覺得這樣不行，他都會批評我等等，這樣就沒有辦法修行。假如自己有一點點的學問的話，就覺得別人應該對自己恭敬；自己有一點點財富的話，覺得別人會嫉妒、覬覦。
所以日常生活之中，我們要思維自己的心、觀照我們的心。我們的心每一剎那都在改變，所以我們日常生活當中，要常常觀察我們的心。假如我們的心是在煩惱上的話，我們要改變、修正。儘量要增長清淨的心、恭敬的心。我們道場的弟子也好，或是從外面來的師兄也好，我們要互相尊重、疼愛。我們如此做的話，我們修行可以得到一點點的力量、成就。
我們每天早上起來的時候，我們都是要想到利益眾生，修甚麼法門都是要這樣。我們的中心或道場是學習佛法的地方，並不是造業的地方。在道場可以聚集很多的人，這個時候我們會有喜歡的和不喜歡的念頭，這樣很容易產生煩惱。我們有的弟子對上師，不太會相信，或者弟子之間，喜歡或不喜歡彼此，等等的情形。我們的心特別容易有惡念，要斷除惡念不是那麼容易的。因為我們無始劫到現在都習慣煩惱的習氣。
我們要實修佛法好像不習慣，或者是我們不清淨，這是因為習氣的關係。所以這些要改變過來，我們的心向着佛法是很重要的。貪嗔痴和各種的煩惱，我們可以看得到的，可是看到的時候，我們心裡要修正過來。我們將自己的心控制好的話，那麼各種的煩惱和障礙都慢慢會滅失。[1]