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| 刻意 |
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刻意 漢語詞語，讀音為kè yì，意思是刻意，表示故意、特意、用上全部 心思;古時為克制 意志、潛心 致志;用盡心思。出自《莊子·刻意》。[1]
基本信息
中文名稱 刻意 [2]
拼音 kè yì
外文名稱 painstakingly
注音 ㄎㄜˋ ㄧˋ
釋義 用上全部心思等
詞目
刻意
注音
kè yì
同義詞
反義詞
基本解釋
(1) [control one's desire]∶克制欲望。
刻意,則行不肆。
(2) [sedulously;painstakingly;with intensive attention]∶用上全部心思。
刻意求工。
刻意求精。
引證解釋
1. 克制意志。
①《莊子·刻意》:"刻意尚行，離世異俗。"
②陸德明 釋文:"謂削意令峻也。"《後漢書·黨錮傳序》:"刻意則行不肆，牽物則其志流。"
③李賢 注:"刻意，刻削其意不得自恣也。"
2. 潛心致志;用盡心思。
①南朝 梁 劉勰 《文心雕龍·通變》:"才穎之士，刻意學文。"
②清 袁枚 《隨園詩話》卷十:"
③金陵 曹淡泉 秀才，以'一夕春風暖，吹紅上海棠'一聯，為予所賞;遂刻意為詩。'
④柯靈 《香雪海·團圓》:"她並不刻意修飾，可是整整齊齊，有模有樣。"
⑤宋文天祥《知韶州劉容齋墓志銘》:"早刻意詞科，書無不讀。"
其它相關
《莊子·外篇·刻意第十五》
原文
刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣。此山谷之士，非世 之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣。 此平世之士，教誨之人，游居學者之所好也。語大功，立大名，禮君 臣，正上下，為治而已矣。此朝廷之士，尊主強國之人，致功併兼者 之所好也。就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，無為而已矣。此江海之士， 避世之人，閒暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故 納新，熊經鳥申，為壽而已矣。此道引之士，養形之人，彭祖壽考者 之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒 ，不道引而壽，無不忘也，無不有也。淡然無極而眾美從之。此天地 之道，聖人之德也。
故曰:夫恬淡寂漠，虛無無為，此天地之平而道德之質也。故曰: 聖人休休焉則平易矣。平易則恬淡矣。平易恬淡，則憂患不能入，邪 氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰:聖人之生也天行，其死也物化 。靜而與陰同德，動而與陽同波。不為福先，不為禍始。感而後應， 迫而後動，不得已而後起。去知與故，遁天之理。故無天災，無物累 ，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。光矣而 不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂。其神純粹，其魂不罷。虛 無恬淡，乃合天德。故曰:悲樂者，德之邪也;喜怒者，道之過也; 好惡者，德之失也。故心不憂樂，德之至也;一而不變，靜之至也; 無所於忤，虛之至也;不與物交，淡之至也;無所於逆，粹之至也。 故曰:形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則 清，莫動則平;鬱閉而不流，亦不能清;天德之象也。故曰:純粹而 不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養神之道也。
夫有干越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達並流 ，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同 帝。純素之道，唯神是守。守而勿失，與神為一。一之精通，合於天 倫。野語有之曰:"眾人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。" 故素也者，謂其無所與雜也;純也者，謂其不虧其神也。能體純素， 謂之真人。
譯文
磨礪心志崇尚修養，超脫塵世不同流俗，談吐不凡，抱怨懷才不遇而譏評世事無道，算是孤高卓群罷了;這樣做乃是避居山谷的隱士，是憤世嫉俗的人，正是那些潔身自好、寧可以身殉志的人所一心追求的。宣揚仁愛、道義、忠貞、信實和恭敬、節儉、辭讓、謙遜，算是注重修身罷了;這樣做乃是意欲平定治理天下的人，是對人施以教化的人，正是那些遊說各國而後退居講學的人所一心追求的。宣揚大功，樹立大名，用禮儀來劃分君臣的秩序，並以此端正和維護上下各別的地位，算是投身治理天下罷了;這樣做乃是身居朝廷的人，尊崇國君強大國家的人，正是那些醉心於建立功業開拓疆土的人所一心追求的。走向山林湖澤，處身閒暇曠達，垂鈎釣魚來消遣時光，算是無為自在罷了;這樣做乃是閒遊江湖的人，是逃避世事的人，正是那些閒暇無事的人所一心追求的。噓唏呼吸，吐卻胸中濁氣吸納清新空氣，像黑熊攀緣引體、像鳥兒展翅飛翔，算是善於延年益壽罷了;這樣做乃是舒活經絡氣血的人，善於養身的人，正是像彭祖那樣壽延長久的人所一心追求的。
若不需磨礪心志而自然高潔，不需倡導仁義而自然修身，不需追求功名而天下自然得到治理，不需避居江湖而心境自然閒暇，不需舒活經絡氣血而自然壽延長久，沒有什麼不忘於身外，而又沒有什麼不據於自身。寧寂淡然而且心智從不滯留一方，而世上一切美好的東西都匯聚在他的周圍。這才是像天地一樣的永恆之道，這才是聖人無為的無尚之德。
所以說，恬淡、寂漠、虛空、無為，這是天地賴以均衡的基準，而且是道德修養的最高境界。
所以說，聖人總是停留在這一境域裡，停留在這一境域也就平坦而無難了。安穩恬淡，那麼憂患不能進入內心，邪氣不能侵襲機體，因而他們的德行完整而內心世界不受虧損。
所以說，聖人生於世間順應自然而運行，他們死離人世又像萬物一樣變化而去;平靜時跟陰氣一樣寧寂，運動時又跟陽氣一道波動。不做幸福的先導，也不為禍患的起始，外有所感而後內有所應，有所逼迫而後有所行動，不得已而後興起。拋卻智巧與事故，遵循自然的常規。因而沒有自然的災害，沒有外物的牽累，沒有旁人的非議，沒有鬼神的責難。他們生於世間猶如在水面飄浮，他們死離人世就像疲勞後的休息。他們不思考，也不謀劃。光亮但不刺眼，信實卻不期求。他們睡覺不做夢，他們醒來無憂患，他們心神純淨精粹，他們魂靈從不疲憊。虛空而且恬淡，方才合乎自然的真性。
所以說，悲哀和歡樂乃是背離德行的邪妄，喜悅和憤怒乃是違反大道的罪過，喜好和憎惡乃是忘卻真性的過失。因此內心不憂不樂，是德行的最高境界;持守專一而沒有變化，是寂靜的最高境界;不與任何外物相牴觸，是虛豁的最高境界;不跟外物交往，是恬淡的最高境界;不與任何事物相違逆，是精粹的最高境界。
所以說，形體勞累而不休息那麼就會疲乏不堪，精力使用過度而不止歇那麼就會元氣勞損，元氣勞損就會精力枯竭。水的本性，不混雜就會清澈，不攪動就會平靜，閉塞不流動也就不會純清，這是自然本質的現象。
所以說，純淨精粹而不混雜，靜寂持守而不改變，恬淡而又無為，運動則順應自然而行，這就是養神的道理。