偷懶實際是損了自己的福報檢視原始碼討論檢視歷史
偷懶實際是損了自己的福報，我們每個人，應該做的沒有積極努力地去做，也許你有時候就想我能躲就躲，反正也不要表現得那麼積極，你偷懶了，實際是損了自己的福報。
原文
在《閱微草堂筆記》裡面，清朝的紀曉嵐記載了一個公案。他認識的一個人，給他講了這樣一件事情：有一個書生文才很好，但屢次考試升遷等等都落地，也沒有提拔他去做官。後來他當一位教書先生，開私塾，收人家學費來教這些孩子們。
有一次他生了病，好像迷迷糊糊地來到了一個衙門的跟前。他一覺醒，想這可能是陰曹地府。進去以後，判官就告訴他說：;你就要死了。這個書生不服氣，說：;我一生沒有做什麼大的過失，為什麼我這麼年輕就要死掉呢？
那判官就說：;是，你沒有做壞事，但是你辦私塾、收學費、教學生，卻沒有盡心盡職地來教。雖然你的壽命還在，但是你折了自己的福報，你的食祿沒有了。這個意思就是說，壽命沒盡，但是在這個世間沒吃的了，沒吃的那不也得餓死嗎？聽了這個話，他無言。確實，他教書只是說收了學費應付於教書而已，並沒有真正地盡到為人之師的責任。
因為老師在世間，即使當國王，類似於當現在的國家元首等等，也都是離不開老師的，所以歷來尊師重道是非常重要的。大家尊重老師，就是因為世間的老師能夠給予學生知識，解惑授業等等，那出家的老師要負責人家的法身慧命，因此沒有盡到老師的責任會損自己的福報。那以此類推，我們每個人，應該做的沒有積極努力地去做，也許你有時候就想我能躲就躲，反正也不要表現得那麼積極，你偷懶了，實際是損了自己的福報。
通過這個公案是讓我們明白，人生在世為什麼福是壽之依呀？就是你的壽命要依於福報的。一種壽命盡了，這個人要死；一種這個人福報盡了，他要死。因此明白了這個道理，如果我們能積極地來聽佛的教導，能好好地和人們廣結善緣，真心實意地打自內心裡來為我們身邊的人，來為眾生着想，從心的深處思惟，天天能夠來修正自己不好的行為，不好的語言，不好的心念，這都是來培養我們的道德，增進我們福報的。
話還回到那位書生那裡。既然判官已經告訴他，因為不作為，沒有盡到自己為師的責任福報沒了，那他醒過來回想一下剛才的情景，就通知六親眷屬，一些認識的人來到他的跟前。他把這件事情告訴大家說：;以我為戒，希望大家都能夠遵守職責，一定要盡心盡力地做好自己的本分事！說完他就咽氣了。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]