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修行人有什麼禁忌，「收拾自心如一尊木雕聖像坐在堂中」，把身比喻作佛堂，心比作佛像，這心不可以亂動
原文
「修行人大忌，說人長短是非，乃至一切世事非干己者，口不可說，心不可思。但口說心思，便是昧了自己。若專煉心，常搜己過，哪得工夫管他家屋裡事?粉骨碎身，唯心莫動。收拾自心如一尊木雕聖像坐在堂中，終日無人亦如此!幡蓋簇擁、香花供養亦如此!讚嘆亦如此!毀謗亦如此!修行人常常心上無事，時時刻刻體究自己本命元辰端的處。」 ——盤山禪師
「修行人大忌說人長短是非，乃至一切世事非干己者」，與自己不相干的，不要說、不要去打聽、不要想知道。中國古人說：「知事多時，煩惱多;識人多處，是非多。」你認識人多了，是非就多;知道事情多了，煩惱就多。所以不必要認識的人，不必想去交結他;不干自己的事，不要想去知道它，這就好了。因為我們修行，修身心清淨，這個重要;凡是對於清淨心有妨礙的，我們都要遠離。「口不可說，心不可思。但口說心思，便是昧了自己。」「昧」就是迷。口還說是非，說人家長短，還想知道這個事、那個事，你已經迷了，已經不覺了。「若專煉心，常搜己過，哪得工夫管他家屋裡事?」
這話跟六祖大師在《壇經》里說的完全一樣。真正修道人，修道就是煉心，歷事煉心。日常生活當中，常常觀察自己的過失，能發現自己的過失，就是我們佛家講的覺悟。悟什麼呢?知道自己的過失，知道自己錯在哪裡，這就是覺悟。悟了要修行，叫悟後起修。把我的過失改正過來，就是修行。
在日常生活當中，就怕我們自己迷得很深，業障很重;自己有過失，自己不知道，這就是業障重。自己不知道，別人為我們說出來了，真修行的人便趕緊磕頭頂禮，感謝別人把自己點醒;迷惑顛倒的人就大發脾氣了：「我有什麼過失?」如果還不承認，就是着迷的人。可見，檢點自己的過失，是修行功夫上非常重要的一個課題。
「粉骨碎身，唯心莫動。」身與骨都是外在的、無常、幻化的假相;唯有心才是真的。只要自己不動心就對了。「修行人常常心上無事」，這句話最重要，「心上無事」才算真修行人，修行上得力，有些真功夫了。
「時時刻刻體究自己本命元辰端的處」這句話指禪宗講的「父母未生前本來面目」，以現在通俗的話來講，是時時刻刻提起正念。從修學淨宗的行人來說，就是時時刻刻提起佛號，將佛號當成自己的「本命元辰」，念茲在茲。「心上無事」指心無雜念，而將這句佛號念得歷歷分明，不間斷、不夾雜;「心上無事」就不會夾雜五欲六塵的煩惱，再加上不間斷地念佛，漸漸便能圓滿成就。
最後一句話說出了成就者的心大概的相狀，「收拾自心如一尊木雕聖像坐在堂中」，把身比喻作佛堂，心比作佛像，這心不可以亂動。「終日無人亦如此!」指環境很清淨，一個人的時候是這個樣子。「幡蓋簇擁、香花供養亦如此!」「幡」指旗子;「蓋」指寶蓋;「簇擁」指前呼後擁。在熱鬧的場面中，也像獨處一樣，心仍然不動，確確實實不為境界所擾動。「讚嘆亦如此!毀謗亦如此!」受人家讚嘆時，也不生歡喜心，不會覺得自己很了不起，生起貢高我慢心;遭人家毀謗時，也不會放在心裡，不會起怨恨、報復的心，心永遠處於定的狀態，才算有些定力了。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]