五百羅漢大鬧普陀山檢視原始碼討論檢視歷史
第十六節 五百羅漢大鬧普陀山，糾察師這時膽子也大起來，提高嗓子大聲說道：「請大家發心吃飯，開了一個飯店，決不怕大肚子。你們昨天沒有吃飽的人，今天儘量的吃，不怕你有多大的肚皮，我們的飯菜，你們是沒有本領吃得完的！
原文
話說五百位大阿羅漢，離開了天台山，一齊來到南海普陀山住下，他們都是化成掛單的窮和尚，衣服不整，破爛不堪，窮相畢露。甚至還有變五體不全、瞎眼啞口的丑和尚。更有什麼十不全的瘋顛僧，奇奇怪怪的無所不有。他們的目的是來破壞觀世音菩薩齊整、莊嚴、清淨美觀的道場，倒他的架子。所以他們格外的裝出那窮樣子、壞形相來，看見香客就把破海青兜起來向香客要錢——化小緣，到處皆聽見他們的化緣聲：「阿彌陀佛結結緣。」香客見他們可憐的樣子，也還隨緣樂助，拿出銀子來分給他們。因此一直到現在，普陀山化小緣就成了風氣習慣，大香會期間，各地都有很多的出家人趕到普陀山來過香會期，化小緣。這種境界因為當時是羅漢在普陀山化小緣的，因此後人就也學起羅漢來化小緣，稱這境界名之曰「羅漢境界」。懂得佛法的施主們並且很恭敬這一班化小緣的乞士，恐怕這些人當中總有羅漢隱藏在裡邊，所以對他們不敢隨便輕慢，這就是普陀山和尚化緣的來由。
有錢的大齋主，來山進香，打千僧齋供養十方雲集來山的僧寶。五百羅漢來過堂應供，在未過堂吃飯以前，他們羅漢私下開了一個會議：今天我們去過堂，我們大家把羅漢肚子放下來大吃一頓，總要叫他齋堂的飯不夠吃，也教觀音菩薩失失面子，倒倒架子。我們也算報復他一下。因此他們五百個餓虎星下凡似的窮羅漢，念過「供養咒」後，就狼吞虎咽的、大吃而特吃起來，三碗不夠，五碗不飽，七碗、八碗仍然不肯休。這一批生力軍打起衝鋒來，不要三、五分鐘，把齋堂的飯吃得一乾二淨。結果五百人吃了五千人的飯還是不肯罷休，弄得大眾不得下台，他們還是在齋堂鬧着要飯吃，同時還說出好多不堪入耳的話來：「什麼四海聞名的普陀山，連我們這幾個和尚來吃飯都不夠吃，還稱什麼大菩薩道場呢？不把飯給我們吃飽，我們不走！」他們七言八語的鬧成一堆，最後還是糾察師傅說好說歹請他們暫時出去：「今天已經臨時煮了好幾大鍋的飯拿來，還是不夠你們吃，現在時間也不早了，明天打齋一定給你們吃飽。」「好！明天飯再不夠我們吃，我們就老實不客氣的把你們的千僧大鍋打掉。」說罷恨恨而去。
觀世音菩薩沒有想到他們這一班搗蛋鬼來，以為是哪裡來的掛單的和尚，現在才知道是天台山的五百羅漢為欲報復前恨，有意鬧普陀山而來。他們來開玩笑，失了普陀的面子，鬧得全寺不安，大眾均在紛紛議論：「這些和尚不知哪裡來的，他們真是羅漢肚子，吃得這樣多，如果這樣吃下去，我們普陀山還要被他們吃窮呢！明天打齋，他們又要來吃，不知需要幾十石米給他們吃？不夠還要鬧，飯頭師現在辭職，不敢燒飯，怎麼辦？」這時忽然有一個和尚來說：「我願當飯頭，不怕他們有多少羅漢大肚皮來吃，我都教他們吃不了。」
第二天果然這班餓虎似的窮羅漢，又在齋堂里打起衝鋒來（軍人搶着吃飯曰打衝鋒，此語借用），可是他不知道菩薩已有了準備，這裡的飯菜源源而來，無有缺少，吃得他們「大腹便便」的不能再吃了，可是飯桶里的飯，仍然未曾見少。糾察師這時膽子也大起來，提高嗓子大聲說道：「請大家發心吃飯，開了一個飯店，決不怕大肚子。你們昨天沒有吃飽的人，今天儘量的吃，不怕你有多大的肚皮，我們的飯菜，你們是沒有本領吃得完的！」五百羅漢這時也知道觀世音菩薩的神通廣大，明知羅漢是鬥不過菩薩的，因此他們也就一聲不響的走了。他們走過以後，菩薩吩咐把山門關起來，不許他們再來取鬧。羅漢看見菩薩把山門關起來不准他們進來，就說：「好！我看你山門關到什麼時候，你哪一天山門開下來，我們就來要飯吃！」這就是前寺大門永久不開的來由，同時也是一個很有濃厚神話趣味的故事。
後來大家才知道這一位飯頭師，是菩薩現身的，所以才能對付五百位羅漢，最後才能把羅漢送走。恐怕今後再有什麼羅漢們來開玩笑，因此就把菩薩燒的這一鍋飯，羅漢們吃不了的陳飯，留下來滲進第二次新飯中，不論臨時添多少人，都夠吃的，從無粥少僧多之慮。如此新新相陳，一直到千百年後的現在，還是如此。這就是前寺參陳飯的出發點。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]