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武当山
,→道教音乐
===道教音乐===
武当道教音乐是中国道教音乐文化的重要组成部分，简称武当道乐。它承袭了远古巫觋舞乐传统，吸收了先秦时的民俗 [[ 祭神音乐 ]] 、 [[ 宫廷音乐 ]] 、 [[ 民间音乐 ]] 中的精华，根据道教特有的审美情趣，对之进行综合与改造，形成了独具神韵的道教音乐，有渲染法事情节，烘托宗教气氛的作用，并贯穿各项法事活动始终。
武当道教音乐形成较早。东汉时，道教的《太平经》认为音乐可以感天地、通神灵、安万民。东晋时，《元始无量度人经》认为梵气之离合而成音，这种自然之音便是大梵的隐语。这样，道教音乐就成了天神的语言，赋予了它神圣性，南北朝时，北魏道士寇谦之改直诵为乐诵，把念诵经文与音乐结合起来，相互陪衬、烘托，融为一体。南朝刘宋道士 [[ 陆修静 ]] ，吸收儒家礼法，制订斋醮仪式，逐步规范化。唐宋时，已初具规模。唐代时，宫廷音乐传到武当山。五代武当著名道士陈抟熟读经书，音乐修养很高。南宋时，武当道士 [[ 孙寂然 ]] 奉旨入宫设醮倡道。元代时，由于历代皇帝推崇真武神，每年真武生日、天寿节以及皇帝生日，皇室都直接遣使到武当山建醮，使武当山道乐得到发展。
明代，是武当道乐发展最辉煌的时期。由于武当道教受到明成祖朱棣的推崇，大建武当，使武当山成为“皇室家庙”，朱棣还亲自撰写《大明御制玄教乐章》，供武当道士演唱，并从全国各地钦选四百多名高道分派到武当山各宫观办道；祭祀也按宫廷制度设置“乐舞生”（受过宫廷祭祀音乐训练的御用演礼、诵经、奏乐的人）；经常在武当山设坛建醮，少则三七天，长则四十九天，“在这类盛大的国家祀典中，道乐阵容庞大，不仅动用本山数百名道士，还行文全国各地征调道士协助，并抽调宫廷雅乐队来大壮声威”，在武当山形成了“仙乐忽从天外传”、“仙乐飘飘处处闻”的景象。这样，武当道乐不断完善和成熟。清代至民国时，由于道教不受官方重视，道众或出走、或还俗，通经乐者已不多，“盛极一时的武当道乐几乎声断音消”。
解放后，党和政府对武当道乐进行抢救性的挖掘、整理。特别是党的十一届三中全会后， [[ 湖北省文化厅 ]] 和民族宗教事务局为保存濒临失传的文化遗产，组织 [[ 武汉音乐学院 ]] 的专家于1986年至1987年，先后六次到紫霄宫、太和宫采录、整理，出版了《中国武当山道教音乐》一书，这是第一部中国道教音乐的专著。同时，道协邀请武汉音乐学院举办道教音乐学习班，为武当山培养二十多名道教音乐人才，使道乐水平有了较大提高。1987年，在武当山召开了我国 [[ 民族民间器乐曲 ]] 宗教寺庙音乐会，到会专家对武当山道教音乐作了充分肯定，认为它是我国的宝贵遗产。1999年5月26日，江泽民视察武当山时，称赞武当道教音乐是“中国仙乐神韵，很好听，陶冶情操，给人以极大的享受”。
武当道乐是“歌舞乐”为一体的艺术形式，可分为“韵腔”和“曲牌”两大类。再根据演唱的场合和对象的不同，韵腔又分为阳调和阴调，曲牌分为正曲和耍曲。阳调，主要用于殿内祀典，配合课诵、演法，其对象是“神”，是在宗教内部活动中应用的歌曲。阴调，应用于殿堂外的斋醮道场活动，对象是“人”，是在宗教外部活动中应用的歌曲。正曲，用于为神灵做法事。耍曲，主要用于为俗民做道场。演奏乐器有 [[ 钟 ]] 、 [[ 鼓 ]] 、 [[ 吊锣 ]] 、 [[ 铙 ]] 、 [[ 钹 ]] 、 [[ 大木鱼 ]] 、 [[ 笙 ]] 、 [[ 箫 ]] 、 [[ 管 ]] 、 [[ 笛 ]] 等。
武当道乐，既具有中国道教音乐的共性，又具有独特的个性特征。据《武当山志》记载，具有四个特征：
二、混融一体的独特宗教韵味。武当山的全真、正一等派别的道士长期同室咏讽经乐，相互吸收相互渗透，形成了既丰富多彩，又协调一致的武当仙乐神韵。
三、南北交融的地方特色。武当山与川、陕、豫相邻，这一地区的 [[ 民歌 ]] 、 [[ 曲艺 ]] 、 [[ 戏曲 ]] 十分丰富，武当道乐受之影响；再者，皇室从全国各地钦选四百多名高道来武当山办道，外地道士常到武当丛林云游挂单，都对道乐的发展有一定影响。
四、武当道乐还融合吸收了相当数量的佛教文化因素，因而具有道佛融合的宗教风格。
武当山道协与旅游部门录制出版了《武当仙韵》、《中国武当道教音乐》、《武当道教早晚坛功课》等磁带，拍摄播放了《太和玄乐》、《武当风韵》等电视专题片。在武当山 [[ 乌鸦岭 ]] 至金顶的古神道沿途安装了地音喇叭，播放武当道乐，游客在游览途中，随时可以享受独具神韵的武当道乐。
===武当养生===