51,466
次編輯
變更
弘化寺
,创建页面，内容为“{| class="wikitable" style="float:right; margin: -10px 0px 10px 20px; text-align:left" ! <p style="background: #FFB5B5; color: #000000; margin:auto; padding:5px 0; "…”
{| class="wikitable" style="float:right; margin: -10px 0px 10px 20px; text-align:left"
! <p style="background: #FFB5B5; color: #000000; margin:auto; padding:5px 0; "> '''弘化寺''' </p>
|-
|<center><img src="http://5b0988e595225.cdn.sohucs.com/images/20190729/22b1e5cc379240c8a1faefbdde2fa1e3.jpeg" width="280"></center><small>[https://www.sohu.com/a/330013802_688511 圖片來自sohu]
</small>
|}
'''弘化寺'''，[[藏文]]史籍称'''卓莫喀'''（mdzo mo mkhar）”（又译'''宗摩卡'''等等，意为犏牛城），是位于[[中華人民共和国]][[青海省]][[海东地区]][[民和回族土族自治县]]县城东南70公里处的[[转导乡]]红花村的一座[[藏传佛教]][[格鲁派]]寺院。<ref name=rmzf>{{Cite web |url=http://www.minhe.gov.cn/html/2002/148793.html |title=弘化寺，民和县人民政府，2012年4月23日 |access-date=2013年2月8日 |archive-url=https://web.archive.org/web/20160304042235/http://www.minhe.gov.cn/html/2002/148793.html |archive-date=2016年3月4日 |dead-url=yes }}</ref><ref name=dhl>[http://www.qh.xinhuanet.com/misc/2012-02/29/content_24797723.htm 朵海林，弘化寺与大慈法王，2012年02月29日] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20130525114211/http://www.qh.xinhuanet.com/misc/2012-02/29/content_24797723.htm |date=2013年5月25日 }}</ref>
清朝文献中，将该寺名称写为'''洪化'''、'''宏化'''、'''鸿化'''及'''红化'''等等，均是为了避[[乾隆帝]]弘历之名讳而采用的替字。
弘化寺是宗喀地区弘化族的佛寺。此寺是[[唐蕃古道]][[炳灵寺]]经[[古鄯镇|古鄯]]往[[瞿昙寺]]、[[郑伯津]]的必经之处。弘化族在[[元朝]]时是[[西纳万户]]管辖的小族之一，即以今民和县转导乡弘化寺为中心的小西纳沟、大庄，直到[[永靖县]]的部分地区。该地区在明朝是军马牧养场，陕西布政使司曾經设立黑城子牧马监。该地区在清朝乾隆二十七年（1762年）之前属[[河州]]，此后直至民国19年（1930年）由[[循化厅]]管辖，民国19年之后划归[[碾伯县]]管辖。
==历史==
===释迦也失圆寂与弘化寺的兴建===
弘化寺的兴建与[[明朝]]大慈法王[[释迦也失]]及其弟子有关。关于该寺的兴建，有不同说法。各说基于释迦也失的圆寂时间和地点而不同。
（1）宣德十年（1435年，藏历木兔年）圆寂于返回[[乌思藏]]途中：
此说见于各种[[藏文]]材料，在[[藏区|藏地]]影响最大。[[格鲁派]]教法史籍《大慈法王传》、《噶丹教法史》、《黄琉璃》记有此说。后世的学者比如[[东噶·洛桑赤列]]也持此说，在[[藏文]]《东噶大辞典》的大事年表“藏历木兔年（1435年）”条记有：“大慈法王释迦也失从北京返归西藏的途中，在[[卓莫喀]]（mdzo mo mkhar）地方示寂，堪布[[释迦楚臣]]（shvakya tshul khrims）在其地为大慈法王修建了寺院。”
大慈法王的示寂日期，《大慈法王传》中记为[[藏历]]木兔年十月二十四日，该日期在藏文资料中并无分歧。上文《藏族通史——松石宝串》中所记的“十月二十二日”应为笔误或翻译、印刷时的错误。直至如今，整个藏区每年藏历十月二十四日即[[宗喀巴]]忌日（十月二十五日）“[[五供节]]”的前一天晚上要举办“[[四供节]]”，以纪念大慈法王释迦也失。
根据此说，释迦也失是藏历第七饶迥木兔年十月二十四日在卓莫喀圆寂。释迦也失圆寂后，其弟子[[释迦楚臣]]在卓莫喀为释迦也失创建了弘化寺。
（2）宣德十年在北京示寂，[[灵骨]]运到卓莫喀安葬
此说较前一说的记载少得多，主要见于《安多政教史》，该书引《黄琉璃论》称：“法王赴内地的途中，曾预言若在这里（注：指卓莫喀）修建寺院十分吉祥。当在内地迁转佛土，遗骨运回西藏时，马车在此陷入泥沼之中，无法前行。于是忆起往日的授记，永乐皇帝（注：实际应为[[明宣宗]]或[[明英宗]]）乃在此修建了一座城池，兴建了灵塔等许多依止物。留大弟子[[森格桑波]]（sang ge bzang po）在此住持。”
此外，《安多政教史》援引[[圣·噶登嘉措]]的话：“大慈法王享年八十二岁，木兔年（1435年，明宣德十年，乙卯）十月二十四日圆寂。遵循皇帝旨意，由曲结[[索南喜饶]]（bsod names shes rab）、曲结[[森格桑波]]两人将灵骨塔迎至犏牛城，建造了神圣的佛殿供养。接着修建了比丘伽蓝，至今昌盛不衰。”
根据此说，释迦也失是藏历第七饶迥木兔年十月二十四日在北京圆寂。[[索南喜饶]]、[[森格桑波]]将其灵骨运回卓莫喀，随后兴建灵塔及弘化寺。弘化寺是由明朝皇帝敕建。
（3）正统四年圆寂于北京：
该说记载更少，《安多政教史》未提及。此说见《循化厅志》、《河州志》、《厅卷》等[[地方志]]。
《循化厅志》还对以上记载加有按语：“正统元年，礼官奏汰番僧，命大慈法王如故，史不言其所终，盖寂于京师如《厅卷》所言。”
根据此说，释迦也失是正统四年（1439年）在北京圆寂。正统七年（1442年），[[河州]]奉敕建寺，明朝皇帝赐名“弘化寺”。
学者[[陈楠]]认为，《循化厅志》记载的正统四年大慈法王在北京圆寂说可信。其理由如下：
就圆寂时间而言，上文提到，《明实录》载，正统元年（1436年）五月，[[明朝]]朝臣议减在京番僧，列出在北京的藏僧的七个等级，其中列于首位的便为“大慈法王”，礼部尚书[[胡濙]]奏再减慈恩、隆善、能仁、宝庆等寺藏僧四百五十人，明英宗下旨称，大慈法王、西天佛子大师按原待遇不变，其他人去留听便。大慈法王如果已于宣德十年（1435年）返回[[乌思藏]]途中示寂，便与《明实录》中的该记载矛盾。此外，上文提到大慈法王在北京助缘修建法海寺，法海寺于正统四年动工兴建，助缘之事是在正统初年开始，《法海寺碑记》助缘名单中列大慈法王释迦也失于首位，虽然也可解释为其大弟子[[阿木噶]]代其师助缘，但更无根据。
就圆寂地点而言，[[藏文]]资料有关释迦也失圆寂地点的记载存在分歧，总的说来，[[西藏]]方面多认为其返藏中途圆寂于卓莫喀，[[安多]]方面则认为其在北京圆寂，奉明朝皇帝之旨在卓莫喀地方建寺院安葬。
《[[安多政教史]]》中另有记载称，一位生于[[清朝]][[雍正]]年间的[[安多]]高僧[[强巴格勒坚参]]（byams pa dge legs rgyal mtshan）曾在[[拉萨]][[色拉寺]]学习并考取一等[[拉然巴格西]]，年长之后将[[堪布]]一职让给弟子，自己作为遁世者云游[[安多]]各地的静修圣迹。当他的弟子来看他并希望他回到原寺转世时，他说，“色拉寺的喇嘛死在内地，因没有自由，不再转世；如果有自由，更是不再转世，不会再来到这个动乱的世间。”他所称的“色拉寺的喇嘛”便指大慈法王释迦也失。由此可知，藏传佛教高僧的圆寂地点关乎其转世。在安多地区，大慈法王圆寂于北京之说并无争议。
而且，《循化厅志》、《河州志》、《厅卷》等地方志的记载较为可信，也是因为释迦也失第一次入朝时，途经[[河州]]，自此来自河州的[[张星吉藏卜]]作为随从便一直随其到北京，此后一直跟随释迦也失。[[张星吉藏卜]]生于河州藏汉杂居区，既可能是藏人随汉人之习俗而有汉姓“张”，也可能是藏化的汉人。张星吉藏卜的徒裔后人被封为[[国师]]、禅师，住持弘化寺及其属寺[[显庆寺 (临夏)|显庆寺]]。来自张星吉藏卜后人的记载应较为可信。再加上大慈法王最终的归宿为青海弘化寺，青海的地方志当属直接资料。
如果该说成立，则释迦也失于明朝正统四年（1439年）在北京圆寂。弘化寺则建于正统七年（1442年），由明朝[[明英宗]]敕令兴建，并由明英宗赐名“弘化寺”。
[[明朝]][[嘉靖]]本《河州志·典礼志》载，“弘化寺，州西北百二十里，正统六年（1441年）奉敕建。规模壮丽，金碧交辉。有僧世袭佛子，常住地百余顷，官军五十名守之，内有钦赐銮驾。”又载，“[[显庆寺 (临夏)|显庆寺]]在州西南，旧系酥油厂，今属弘化寺下院。”<ref name=fywz>[http://www.foyuan.net/article-388014-1.html 寻迹弘化寺，佛缘网站，2011-12-8]</ref>
《循化县志》则称：“鸿化寺在泓化族厅沿东北一百四十里，[[喇嘛]]五十七名。（原注：《厅卷》度牒六十三张，有[[都纲]]。二十八年卷鸿化族寺院十座，僧三百三十六名，按[[雍正]]七年册有普音、净慈、广慧、龙觉、祈善、五寺，余不详。）按寺本名宏化，上一字[[乾隆帝|今上]]御名也，今改为鸿化，州北八十里，明[[正统]]六年敕建，有僧世袭香火地百亩余顷，赐鸾驾及金印珍珠伞、孔雀扇。国朝颁赐敕印，雍正四年鸿化、显庆二寺世袭国师[[张洛住坚错|张络住坚错]]呈，明永乐十二年差太监[[侯显]]诣[[乌斯藏]]请大慈法王路由[[河州]]，其人[[张星吉藏卜]]跟随近之高山穷谷，永作香火之需，设官僧五十五名，其[[张星吉藏卜|星吉藏卜]]之徒裔世给国师禅师之职。按此则寺建于正统七年，志云六年误也。又考《[[明史]]·[[乌斯藏]]传》[[侯显]]诣[[乌斯藏]]在永乐元年非十二年，所迎者番僧[[哈立麻]]，后封大宝法王，非大慈法王也。”
由此，可确定弘化寺兴建于正统七年（1442年）。
正统七年八月，[[明英宗]]赐寺名“弘化寺”。据称，弘化寺是由明朝钦差大臣[[杨一清]]督建城池及寺院。该寺在明朝[[成化]]三年（1467年）完工。
弘化寺初建时，寺内除有释迦也失的灵塔之外，还有御制佛像、金银汁《[[甘珠尔]]》手抄本和刻印本、《[[丹珠尔]]》朱印本、法王证修之[[檀香]]胜乐雕刻像、胜乐画像尊胜塔、珠镶钵宝座、镀金火炉、长柄盂、乘骑所用的全套鞍具以及服饰等等。
===政教合一的统治===
弘化寺建成后，发展很快。据清朝《循化志》卷四载，弘化寺建成之后，到明朝[[天顺]]年间，“管僧五十五名，诵经视圣。”明朝[[张雨]]《边政考》卷九载，明朝[[嘉靖]]年间，弘化寺有“番僧千名”，寺院规模宏大，“有僧世袭佛子，常住地百余顷”。清朝《循化志》卷四载，清朝康熙年间，河州[[知州]][[王全臣]]整顿弘化寺时，该寺仍保有“香火地百余顷”。
明朝对弘化寺十分重视。《明英宗实录》卷九十五载，正统七年八月，[[明英宗]]曾“敕谕[[河州]]、[[西宁]]等处官员军民人等曰：‘朕惟佛氏之道，以空寂为宗，以普度为用，西土之人，久事崇信。今以黑城子厂房地赐大慈法王[[释迦也失]]盖造佛寺，赐名弘化，颁敕护持。本寺田地、山场、园林、财产、孽畜之类，所在官军人等不许侵占骚扰侮慢。若非本寺原有田地、山场等项，亦不许侵占扰害。军民敢有不遵命者，必论之以法。’正统十三年十一月，命陕西弘化寺罗汉[[领占节目]]袭普音[[禅师]]。”[[明英宗]]还特备“ 军民户六十人守护”弘化寺，形成了弘化寺的军事力量。明朝天顺年间，明朝特例给弘化寺禅师及僧人“ 月
给糜米人六斗”。
明朝[[成化]]年间，[[北京]][[大慈恩寺 (北京)|大慈恩寺]]住持为[[札实巴]]（bkra shis pa），是[[明宪宗]]时最受优礼的[[藏族]]僧人。《明实录》载，成化四年（1468年）“大慈恩寺西天佛子[[札实巴]]奏：‘乞以[[宛平县]]平民十户为佃户，并[[静海县]]树深庄地一段为常住田。’诏许之，不为例。”不久，[[札实巴]]被加封为“崇化大应法王”。大应法王札实巴在成化九年（1473年）向明朝朝廷呈奏：“陕西'''弘化寺'''乃至善大慈法王塔院，岁久损坏，乞敕镇守等官修筑城堡，如[[瞿昙寺]]制。”此奏获朝廷批准。当时札实巴之所以知道青海（明朝时，青海属陕西布政司，奏文因此称“陕西弘化寺”）的弘化寺大慈法王塔院“岁久损坏”，是因为大慈恩寺灌顶国师[[端竹也失]]赴[[河州]]办理公务时曾到弘化寺，回到北京后告知大应法王。
弘化寺同明朝及清朝朝廷联系极为密切。明朝命西番诸卫僧人“令岁一朝贡，由是诸僧及诸卫土官辐揍京师。”明清时期，弘化寺也参加朝贡。明朝，弘化寺族为纳马番族，被定为下院，领有金牌信符，隶属[[河州]]茶马司中马。弘化寺的入贡以贡马为主，兼贡驼、犬、舍利、佛像、酥油等物。《[[明史]]》载，弘化寺僧人同明朝朝廷联系密切，经常派员赴北京“朝贡马及佛像等物”，朝廷回“赐彩缎钞锭有差”。《明实录》及《清实录》中，有明末清初弘化寺朝贡的许多记载。仅明朝万历四年（1576年），弘化寺便两次进贡，其中万历四年正月，“ 弘化寺番僧[[索南星吉]]等贡马、驼、番犬、铜佛、舍利、酥僧等”；万历四年二月，“弘化寺番僧[[占羊管著]]等五名……各备方物进贡，赏银币如例。” 清初，弘化寺继续入贡。清朝顺治八年二月（1651年），“弘化、显庆二寺僧[[丹巴查穆苏]]、[[诺尔布查穆苏]]等贡方物，宴赉如例。”
作为贡马番族，弘化寺不用承担赋役，形成了“自相君长”世代承袭的管理体系。明朝时，弘化寺住持的名号为“[[国师]]”、“[[禅师]]”。《明史· 西域传》载，[[大国师]]给诰命、银印，秩正四品；[[禅师]]给敕命、银印，秩正六品。清初沿用明朝制度，清朝雍正五年，追回敕印，改为“[[都纲]]”。乾隆十二年，向弘化寺颁发了都纲印，并给僧众发放[[度牒]]。弘化寺的国师、禅师之位世袭，但需朝廷任命，发给印敕诰命。明朝正统十三年十一月（1448年），“命陕西弘化寺罗汉[[领占节目]]袭普音禅师。” 万历十一年五月（1583年），“陕西河州弘化寺番僧[[锁南坚措]]袭替大国师职事，换给诰命。”弘化寺的承袭世系不明，但确实“有僧世袭” 。史料中明确记有：[[张星吉藏卜]]（国师）、[[锁南藏卜]]（[[国师]]、[[都纲]]）、[[锁南扎思巴]]（[[禅师]]）、[[张洛住坚错]]（国师、都纲）、[[赵扎矢剌旦]]（禅师）等人。根据他们的关系判断，当时弘化寺的国师、禅师之位通过宗教师徒关系进行承袭，比如《循化志》卷六载，世袭弘化寺国师、禅师之职者乃“[[张星吉藏卜|星吉藏卜]]之徒裔”，且张星吉藏卜和[[锁南藏卜]]为师徒。
日本学者[[乙坂智子]]在1991年至1994年间发表了3篇有关弘化寺的论文，分别为《明敕建弘化寺考——一个青海格鲁派寺院的地位》（1991年），《格鲁派与蒙古族关系的建立及与明朝的关系问题》（1993年），《一个反映了格鲁派与明朝关系的寺院——弘化寺的研究》（1994年），重论[[格鲁派]]的弘化寺和[[明朝]]的关系。她认为，弘化寺的创建反映了格鲁派早期同明朝的关系。
此前，怀利（Wylie）等学者的观点是藏学界有影响的观点，怀利认为[[宗喀巴]]了谢绝明朝请其赴汉地访问的邀请，《明实录》中也很少提及格鲁派，由此可证，格鲁派同明朝的关系较疏远。乙坂智子则通过研究弘化寺，认为格鲁派通过弘化寺与明朝保持了非常频繁的接触。乙坂智子还指出，弘化寺住持总由掌握着地方权力的张（Chang）氏家族（即[[张星吉藏卜]]的后裔）的人担任，故在当地影响及权势很大，此外弘化寺还是明朝的边防堡垒。乙坂智子认为，弘化寺在明朝时发挥了三个重要职能：一是青海地方权势；二是格鲁派寺院；三是明朝的边防堡垒。<ref>[http://www.mzb.com.cn/html/Home/report/369725-200020001.htm 张亚莎，1985－1998年日本的藏族史研究，中国藏学2006年第04期]{{dead link|date=2018年2月 |bot=InternetArchiveBot |fix-attempted=yes }}</ref>
弘化寺国师、禅师、都纲和俗世的[[土司]]名号不同，统治机关及承袭办法也有差别，但均受政府爵号，世袭职位，分土司民。故弘化寺国师、禅师、都纲[[政教合一]]，既是佛教领袖，又是地方行政头目。《循化志》卷五《土司》载，“鸿化、[[灵藏寺|灵藏]]等寺皆有国师、禅师管理族名，如土司之例”，“俱奉旨有札印信，……伊等各有衙门，各设刑具。虎踞一方，咸势赫炎”，其属民稍不从顺，便“捆之寺内拷打，其刑百倍与官法”。弘化寺的国师、禅师“自持从无处分定例，而有司又不能加以刑法”，从而巧取豪夺，无所不为。
清朝雍正年间，弘化寺管辖438户百姓，4439段耕地，下辖[[普音寺]]、[[净慈寺]]、[[广慧寺]]、[[龙觉寺]]、[[祈善寺]]等十多座寺院。弘化寺还控制当地贸易市场，设摊铺、[[当铺]]等等。在街口还设有水、油磨，当地百姓加工油料及各物时，由弘化寺收取实物税。
据史料记载，弘化寺在鼎盛之时，僧众达千余人。如今，该寺内仍存有一口大锅，锅口直径大约2米、高大约1米，约可装3吨水。
===衰落===
清朝雍正四年十二月，[[西宁都统]][[达鼎]]奏请清廷收取弘化寺的国师、禅师名号。雍正五年正月（1727年），“查收本朝以及明季伊等原领国师、禅师印敕诰命图记等”，弘化寺改为只管“本寺僧人，而族民不受其约束”。清廷的决定削弱了弘化寺的势力，引起弘化寺高层的反对，弘化寺国师[[张洛住坚错]]等人在呈文中称，“寺院在边末，山多地少，处处峻岭深谷，非同腹里肥田，所以自古迄今并无额粮。边民常言‘下籽重，打籽轻’。今改征粮，征收难完，逃亡追捕，将责成有司，抑委寺院土司乎？”但弘化寺高层的呈文，未能改变清廷对该地区加强流官统治的政策。自此，弘化寺属民“纳粮当差”、“与汉民无异”，“而族殿委充乡约里长”，直接隶属流官统治，弘化寺的政教合一统治随之结束。
清朝[[同治]]年间，发生[[同治陕甘回变]]。其间，回军一度控制了[[青海]]东部，当地不少佛教寺院被毁灭，弘化寺也遭到火焚。自此，弘化寺每况愈下。
“[[文化大革命]]”期间，该寺遭受极其严重的破坏，许多珍贵文物丧失。幸存的有古城池（顶宽2.5米，底宽15米，墙高20米，总长大约1200 米，保存基本完整）、佛子国师灵骨、螺钿镶嵌的九龙宝床，以及明朝[[宣德]]、[[正统]]，清朝[[雍正]]、[[乾隆]]、[[嘉庆]]共五朝皇帝分别所赐的五通石碑，清朝皇帝所赐“掌印都钢”铜印（现藏[[民和县]]文物档案馆），[[檀香|栴檀树]]一棵，佛子国师灵骨舍利塔一尊。弘化寺的下属寺院原来有[[马营寺]]、[[瞿昙寺]]、[[显庆寺 (临夏)|显庆寺]]、[[孔家寺]]、[[红咀寺]]、[[管滩寺]]、[[王加寺]]等等。
1988年9月15日，位于中国[[青海省]]民和县转导乡红花村的'''鸿化寺古城'''被公布为第五批[[青海省文物保护单位]]，类型为古遗址，历史年代为[[明]]。
1989年，青海省文物管理处领导视察该寺，见该寺受损严重，当即决定修复该寺，保护现存文物。经政府拨款、群众集资，在该寺原山门和永乐殿遗址上分别重建了山门和大殿。后来，经该寺三十八世都纲[[久美宗哲]]引荐，青海省内外的[[居士]]重塑了六尊古佛，购买了《[[甘珠尔]]》、《[[丹珠尔]]》全套大藏经等，寺院获得极大发展。
==建筑==
弘化寺坐北朝南、背靠一座小山，占地将近一百亩，大小殿堂30多座，初建成时可和如今的[[塔尔寺]]媲美。寺内及小山上原来古树参天，环境清幽。
*古城正门：门上悬有明朝[[正统帝]]御书 “弘化寺”匾额。古城正门为三层门楼。
*外院：外院是三十六间廊房，正北是一座三转五大经堂。
*内院：内院东西各有几座小殿，正中是五转七永乐大殿。殿后立有国师纪念塔。
*山神庙：塔后的城墙上有一座山神庙。
*其他建筑：永乐大殿东侧是国师[[张星吉藏卜]]的尚书大堂、二堂、三堂，其南侧有尚书花园，园内遍植花草。东有一株栴檀树，青海省的栴檀树仅有两株，一株在弘化寺，一株在[[塔尔寺]]，又称“菩提树”。
*城外西侧、东侧各有一座小城，均为比丘伽蓝。
== 參考文獻 ==
{{reflist}}
[[Category: 宗教]]
! <p style="background: #FFB5B5; color: #000000; margin:auto; padding:5px 0; "> '''弘化寺''' </p>
|-
|<center><img src="http://5b0988e595225.cdn.sohucs.com/images/20190729/22b1e5cc379240c8a1faefbdde2fa1e3.jpeg" width="280"></center><small>[https://www.sohu.com/a/330013802_688511 圖片來自sohu]
</small>
|}
'''弘化寺'''，[[藏文]]史籍称'''卓莫喀'''（mdzo mo mkhar）”（又译'''宗摩卡'''等等，意为犏牛城），是位于[[中華人民共和国]][[青海省]][[海东地区]][[民和回族土族自治县]]县城东南70公里处的[[转导乡]]红花村的一座[[藏传佛教]][[格鲁派]]寺院。<ref name=rmzf>{{Cite web |url=http://www.minhe.gov.cn/html/2002/148793.html |title=弘化寺，民和县人民政府，2012年4月23日 |access-date=2013年2月8日 |archive-url=https://web.archive.org/web/20160304042235/http://www.minhe.gov.cn/html/2002/148793.html |archive-date=2016年3月4日 |dead-url=yes }}</ref><ref name=dhl>[http://www.qh.xinhuanet.com/misc/2012-02/29/content_24797723.htm 朵海林，弘化寺与大慈法王，2012年02月29日] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20130525114211/http://www.qh.xinhuanet.com/misc/2012-02/29/content_24797723.htm |date=2013年5月25日 }}</ref>
清朝文献中，将该寺名称写为'''洪化'''、'''宏化'''、'''鸿化'''及'''红化'''等等，均是为了避[[乾隆帝]]弘历之名讳而采用的替字。
弘化寺是宗喀地区弘化族的佛寺。此寺是[[唐蕃古道]][[炳灵寺]]经[[古鄯镇|古鄯]]往[[瞿昙寺]]、[[郑伯津]]的必经之处。弘化族在[[元朝]]时是[[西纳万户]]管辖的小族之一，即以今民和县转导乡弘化寺为中心的小西纳沟、大庄，直到[[永靖县]]的部分地区。该地区在明朝是军马牧养场，陕西布政使司曾經设立黑城子牧马监。该地区在清朝乾隆二十七年（1762年）之前属[[河州]]，此后直至民国19年（1930年）由[[循化厅]]管辖，民国19年之后划归[[碾伯县]]管辖。
==历史==
===释迦也失圆寂与弘化寺的兴建===
弘化寺的兴建与[[明朝]]大慈法王[[释迦也失]]及其弟子有关。关于该寺的兴建，有不同说法。各说基于释迦也失的圆寂时间和地点而不同。
（1）宣德十年（1435年，藏历木兔年）圆寂于返回[[乌思藏]]途中：
此说见于各种[[藏文]]材料，在[[藏区|藏地]]影响最大。[[格鲁派]]教法史籍《大慈法王传》、《噶丹教法史》、《黄琉璃》记有此说。后世的学者比如[[东噶·洛桑赤列]]也持此说，在[[藏文]]《东噶大辞典》的大事年表“藏历木兔年（1435年）”条记有：“大慈法王释迦也失从北京返归西藏的途中，在[[卓莫喀]]（mdzo mo mkhar）地方示寂，堪布[[释迦楚臣]]（shvakya tshul khrims）在其地为大慈法王修建了寺院。”
大慈法王的示寂日期，《大慈法王传》中记为[[藏历]]木兔年十月二十四日，该日期在藏文资料中并无分歧。上文《藏族通史——松石宝串》中所记的“十月二十二日”应为笔误或翻译、印刷时的错误。直至如今，整个藏区每年藏历十月二十四日即[[宗喀巴]]忌日（十月二十五日）“[[五供节]]”的前一天晚上要举办“[[四供节]]”，以纪念大慈法王释迦也失。
根据此说，释迦也失是藏历第七饶迥木兔年十月二十四日在卓莫喀圆寂。释迦也失圆寂后，其弟子[[释迦楚臣]]在卓莫喀为释迦也失创建了弘化寺。
（2）宣德十年在北京示寂，[[灵骨]]运到卓莫喀安葬
此说较前一说的记载少得多，主要见于《安多政教史》，该书引《黄琉璃论》称：“法王赴内地的途中，曾预言若在这里（注：指卓莫喀）修建寺院十分吉祥。当在内地迁转佛土，遗骨运回西藏时，马车在此陷入泥沼之中，无法前行。于是忆起往日的授记，永乐皇帝（注：实际应为[[明宣宗]]或[[明英宗]]）乃在此修建了一座城池，兴建了灵塔等许多依止物。留大弟子[[森格桑波]]（sang ge bzang po）在此住持。”
此外，《安多政教史》援引[[圣·噶登嘉措]]的话：“大慈法王享年八十二岁，木兔年（1435年，明宣德十年，乙卯）十月二十四日圆寂。遵循皇帝旨意，由曲结[[索南喜饶]]（bsod names shes rab）、曲结[[森格桑波]]两人将灵骨塔迎至犏牛城，建造了神圣的佛殿供养。接着修建了比丘伽蓝，至今昌盛不衰。”
根据此说，释迦也失是藏历第七饶迥木兔年十月二十四日在北京圆寂。[[索南喜饶]]、[[森格桑波]]将其灵骨运回卓莫喀，随后兴建灵塔及弘化寺。弘化寺是由明朝皇帝敕建。
（3）正统四年圆寂于北京：
该说记载更少，《安多政教史》未提及。此说见《循化厅志》、《河州志》、《厅卷》等[[地方志]]。
《循化厅志》还对以上记载加有按语：“正统元年，礼官奏汰番僧，命大慈法王如故，史不言其所终，盖寂于京师如《厅卷》所言。”
根据此说，释迦也失是正统四年（1439年）在北京圆寂。正统七年（1442年），[[河州]]奉敕建寺，明朝皇帝赐名“弘化寺”。
学者[[陈楠]]认为，《循化厅志》记载的正统四年大慈法王在北京圆寂说可信。其理由如下：
就圆寂时间而言，上文提到，《明实录》载，正统元年（1436年）五月，[[明朝]]朝臣议减在京番僧，列出在北京的藏僧的七个等级，其中列于首位的便为“大慈法王”，礼部尚书[[胡濙]]奏再减慈恩、隆善、能仁、宝庆等寺藏僧四百五十人，明英宗下旨称，大慈法王、西天佛子大师按原待遇不变，其他人去留听便。大慈法王如果已于宣德十年（1435年）返回[[乌思藏]]途中示寂，便与《明实录》中的该记载矛盾。此外，上文提到大慈法王在北京助缘修建法海寺，法海寺于正统四年动工兴建，助缘之事是在正统初年开始，《法海寺碑记》助缘名单中列大慈法王释迦也失于首位，虽然也可解释为其大弟子[[阿木噶]]代其师助缘，但更无根据。
就圆寂地点而言，[[藏文]]资料有关释迦也失圆寂地点的记载存在分歧，总的说来，[[西藏]]方面多认为其返藏中途圆寂于卓莫喀，[[安多]]方面则认为其在北京圆寂，奉明朝皇帝之旨在卓莫喀地方建寺院安葬。
《[[安多政教史]]》中另有记载称，一位生于[[清朝]][[雍正]]年间的[[安多]]高僧[[强巴格勒坚参]]（byams pa dge legs rgyal mtshan）曾在[[拉萨]][[色拉寺]]学习并考取一等[[拉然巴格西]]，年长之后将[[堪布]]一职让给弟子，自己作为遁世者云游[[安多]]各地的静修圣迹。当他的弟子来看他并希望他回到原寺转世时，他说，“色拉寺的喇嘛死在内地，因没有自由，不再转世；如果有自由，更是不再转世，不会再来到这个动乱的世间。”他所称的“色拉寺的喇嘛”便指大慈法王释迦也失。由此可知，藏传佛教高僧的圆寂地点关乎其转世。在安多地区，大慈法王圆寂于北京之说并无争议。
而且，《循化厅志》、《河州志》、《厅卷》等地方志的记载较为可信，也是因为释迦也失第一次入朝时，途经[[河州]]，自此来自河州的[[张星吉藏卜]]作为随从便一直随其到北京，此后一直跟随释迦也失。[[张星吉藏卜]]生于河州藏汉杂居区，既可能是藏人随汉人之习俗而有汉姓“张”，也可能是藏化的汉人。张星吉藏卜的徒裔后人被封为[[国师]]、禅师，住持弘化寺及其属寺[[显庆寺 (临夏)|显庆寺]]。来自张星吉藏卜后人的记载应较为可信。再加上大慈法王最终的归宿为青海弘化寺，青海的地方志当属直接资料。
如果该说成立，则释迦也失于明朝正统四年（1439年）在北京圆寂。弘化寺则建于正统七年（1442年），由明朝[[明英宗]]敕令兴建，并由明英宗赐名“弘化寺”。
[[明朝]][[嘉靖]]本《河州志·典礼志》载，“弘化寺，州西北百二十里，正统六年（1441年）奉敕建。规模壮丽，金碧交辉。有僧世袭佛子，常住地百余顷，官军五十名守之，内有钦赐銮驾。”又载，“[[显庆寺 (临夏)|显庆寺]]在州西南，旧系酥油厂，今属弘化寺下院。”<ref name=fywz>[http://www.foyuan.net/article-388014-1.html 寻迹弘化寺，佛缘网站，2011-12-8]</ref>
《循化县志》则称：“鸿化寺在泓化族厅沿东北一百四十里，[[喇嘛]]五十七名。（原注：《厅卷》度牒六十三张，有[[都纲]]。二十八年卷鸿化族寺院十座，僧三百三十六名，按[[雍正]]七年册有普音、净慈、广慧、龙觉、祈善、五寺，余不详。）按寺本名宏化，上一字[[乾隆帝|今上]]御名也，今改为鸿化，州北八十里，明[[正统]]六年敕建，有僧世袭香火地百亩余顷，赐鸾驾及金印珍珠伞、孔雀扇。国朝颁赐敕印，雍正四年鸿化、显庆二寺世袭国师[[张洛住坚错|张络住坚错]]呈，明永乐十二年差太监[[侯显]]诣[[乌斯藏]]请大慈法王路由[[河州]]，其人[[张星吉藏卜]]跟随近之高山穷谷，永作香火之需，设官僧五十五名，其[[张星吉藏卜|星吉藏卜]]之徒裔世给国师禅师之职。按此则寺建于正统七年，志云六年误也。又考《[[明史]]·[[乌斯藏]]传》[[侯显]]诣[[乌斯藏]]在永乐元年非十二年，所迎者番僧[[哈立麻]]，后封大宝法王，非大慈法王也。”
由此，可确定弘化寺兴建于正统七年（1442年）。
正统七年八月，[[明英宗]]赐寺名“弘化寺”。据称，弘化寺是由明朝钦差大臣[[杨一清]]督建城池及寺院。该寺在明朝[[成化]]三年（1467年）完工。
弘化寺初建时，寺内除有释迦也失的灵塔之外，还有御制佛像、金银汁《[[甘珠尔]]》手抄本和刻印本、《[[丹珠尔]]》朱印本、法王证修之[[檀香]]胜乐雕刻像、胜乐画像尊胜塔、珠镶钵宝座、镀金火炉、长柄盂、乘骑所用的全套鞍具以及服饰等等。
===政教合一的统治===
弘化寺建成后，发展很快。据清朝《循化志》卷四载，弘化寺建成之后，到明朝[[天顺]]年间，“管僧五十五名，诵经视圣。”明朝[[张雨]]《边政考》卷九载，明朝[[嘉靖]]年间，弘化寺有“番僧千名”，寺院规模宏大，“有僧世袭佛子，常住地百余顷”。清朝《循化志》卷四载，清朝康熙年间，河州[[知州]][[王全臣]]整顿弘化寺时，该寺仍保有“香火地百余顷”。
明朝对弘化寺十分重视。《明英宗实录》卷九十五载，正统七年八月，[[明英宗]]曾“敕谕[[河州]]、[[西宁]]等处官员军民人等曰：‘朕惟佛氏之道，以空寂为宗，以普度为用，西土之人，久事崇信。今以黑城子厂房地赐大慈法王[[释迦也失]]盖造佛寺，赐名弘化，颁敕护持。本寺田地、山场、园林、财产、孽畜之类，所在官军人等不许侵占骚扰侮慢。若非本寺原有田地、山场等项，亦不许侵占扰害。军民敢有不遵命者，必论之以法。’正统十三年十一月，命陕西弘化寺罗汉[[领占节目]]袭普音[[禅师]]。”[[明英宗]]还特备“ 军民户六十人守护”弘化寺，形成了弘化寺的军事力量。明朝天顺年间，明朝特例给弘化寺禅师及僧人“ 月
给糜米人六斗”。
明朝[[成化]]年间，[[北京]][[大慈恩寺 (北京)|大慈恩寺]]住持为[[札实巴]]（bkra shis pa），是[[明宪宗]]时最受优礼的[[藏族]]僧人。《明实录》载，成化四年（1468年）“大慈恩寺西天佛子[[札实巴]]奏：‘乞以[[宛平县]]平民十户为佃户，并[[静海县]]树深庄地一段为常住田。’诏许之，不为例。”不久，[[札实巴]]被加封为“崇化大应法王”。大应法王札实巴在成化九年（1473年）向明朝朝廷呈奏：“陕西'''弘化寺'''乃至善大慈法王塔院，岁久损坏，乞敕镇守等官修筑城堡，如[[瞿昙寺]]制。”此奏获朝廷批准。当时札实巴之所以知道青海（明朝时，青海属陕西布政司，奏文因此称“陕西弘化寺”）的弘化寺大慈法王塔院“岁久损坏”，是因为大慈恩寺灌顶国师[[端竹也失]]赴[[河州]]办理公务时曾到弘化寺，回到北京后告知大应法王。
弘化寺同明朝及清朝朝廷联系极为密切。明朝命西番诸卫僧人“令岁一朝贡，由是诸僧及诸卫土官辐揍京师。”明清时期，弘化寺也参加朝贡。明朝，弘化寺族为纳马番族，被定为下院，领有金牌信符，隶属[[河州]]茶马司中马。弘化寺的入贡以贡马为主，兼贡驼、犬、舍利、佛像、酥油等物。《[[明史]]》载，弘化寺僧人同明朝朝廷联系密切，经常派员赴北京“朝贡马及佛像等物”，朝廷回“赐彩缎钞锭有差”。《明实录》及《清实录》中，有明末清初弘化寺朝贡的许多记载。仅明朝万历四年（1576年），弘化寺便两次进贡，其中万历四年正月，“ 弘化寺番僧[[索南星吉]]等贡马、驼、番犬、铜佛、舍利、酥僧等”；万历四年二月，“弘化寺番僧[[占羊管著]]等五名……各备方物进贡，赏银币如例。” 清初，弘化寺继续入贡。清朝顺治八年二月（1651年），“弘化、显庆二寺僧[[丹巴查穆苏]]、[[诺尔布查穆苏]]等贡方物，宴赉如例。”
作为贡马番族，弘化寺不用承担赋役，形成了“自相君长”世代承袭的管理体系。明朝时，弘化寺住持的名号为“[[国师]]”、“[[禅师]]”。《明史· 西域传》载，[[大国师]]给诰命、银印，秩正四品；[[禅师]]给敕命、银印，秩正六品。清初沿用明朝制度，清朝雍正五年，追回敕印，改为“[[都纲]]”。乾隆十二年，向弘化寺颁发了都纲印，并给僧众发放[[度牒]]。弘化寺的国师、禅师之位世袭，但需朝廷任命，发给印敕诰命。明朝正统十三年十一月（1448年），“命陕西弘化寺罗汉[[领占节目]]袭普音禅师。” 万历十一年五月（1583年），“陕西河州弘化寺番僧[[锁南坚措]]袭替大国师职事，换给诰命。”弘化寺的承袭世系不明，但确实“有僧世袭” 。史料中明确记有：[[张星吉藏卜]]（国师）、[[锁南藏卜]]（[[国师]]、[[都纲]]）、[[锁南扎思巴]]（[[禅师]]）、[[张洛住坚错]]（国师、都纲）、[[赵扎矢剌旦]]（禅师）等人。根据他们的关系判断，当时弘化寺的国师、禅师之位通过宗教师徒关系进行承袭，比如《循化志》卷六载，世袭弘化寺国师、禅师之职者乃“[[张星吉藏卜|星吉藏卜]]之徒裔”，且张星吉藏卜和[[锁南藏卜]]为师徒。
日本学者[[乙坂智子]]在1991年至1994年间发表了3篇有关弘化寺的论文，分别为《明敕建弘化寺考——一个青海格鲁派寺院的地位》（1991年），《格鲁派与蒙古族关系的建立及与明朝的关系问题》（1993年），《一个反映了格鲁派与明朝关系的寺院——弘化寺的研究》（1994年），重论[[格鲁派]]的弘化寺和[[明朝]]的关系。她认为，弘化寺的创建反映了格鲁派早期同明朝的关系。
此前，怀利（Wylie）等学者的观点是藏学界有影响的观点，怀利认为[[宗喀巴]]了谢绝明朝请其赴汉地访问的邀请，《明实录》中也很少提及格鲁派，由此可证，格鲁派同明朝的关系较疏远。乙坂智子则通过研究弘化寺，认为格鲁派通过弘化寺与明朝保持了非常频繁的接触。乙坂智子还指出，弘化寺住持总由掌握着地方权力的张（Chang）氏家族（即[[张星吉藏卜]]的后裔）的人担任，故在当地影响及权势很大，此外弘化寺还是明朝的边防堡垒。乙坂智子认为，弘化寺在明朝时发挥了三个重要职能：一是青海地方权势；二是格鲁派寺院；三是明朝的边防堡垒。<ref>[http://www.mzb.com.cn/html/Home/report/369725-200020001.htm 张亚莎，1985－1998年日本的藏族史研究，中国藏学2006年第04期]{{dead link|date=2018年2月 |bot=InternetArchiveBot |fix-attempted=yes }}</ref>
弘化寺国师、禅师、都纲和俗世的[[土司]]名号不同，统治机关及承袭办法也有差别，但均受政府爵号，世袭职位，分土司民。故弘化寺国师、禅师、都纲[[政教合一]]，既是佛教领袖，又是地方行政头目。《循化志》卷五《土司》载，“鸿化、[[灵藏寺|灵藏]]等寺皆有国师、禅师管理族名，如土司之例”，“俱奉旨有札印信，……伊等各有衙门，各设刑具。虎踞一方，咸势赫炎”，其属民稍不从顺，便“捆之寺内拷打，其刑百倍与官法”。弘化寺的国师、禅师“自持从无处分定例，而有司又不能加以刑法”，从而巧取豪夺，无所不为。
清朝雍正年间，弘化寺管辖438户百姓，4439段耕地，下辖[[普音寺]]、[[净慈寺]]、[[广慧寺]]、[[龙觉寺]]、[[祈善寺]]等十多座寺院。弘化寺还控制当地贸易市场，设摊铺、[[当铺]]等等。在街口还设有水、油磨，当地百姓加工油料及各物时，由弘化寺收取实物税。
据史料记载，弘化寺在鼎盛之时，僧众达千余人。如今，该寺内仍存有一口大锅，锅口直径大约2米、高大约1米，约可装3吨水。
===衰落===
清朝雍正四年十二月，[[西宁都统]][[达鼎]]奏请清廷收取弘化寺的国师、禅师名号。雍正五年正月（1727年），“查收本朝以及明季伊等原领国师、禅师印敕诰命图记等”，弘化寺改为只管“本寺僧人，而族民不受其约束”。清廷的决定削弱了弘化寺的势力，引起弘化寺高层的反对，弘化寺国师[[张洛住坚错]]等人在呈文中称，“寺院在边末，山多地少，处处峻岭深谷，非同腹里肥田，所以自古迄今并无额粮。边民常言‘下籽重，打籽轻’。今改征粮，征收难完，逃亡追捕，将责成有司，抑委寺院土司乎？”但弘化寺高层的呈文，未能改变清廷对该地区加强流官统治的政策。自此，弘化寺属民“纳粮当差”、“与汉民无异”，“而族殿委充乡约里长”，直接隶属流官统治，弘化寺的政教合一统治随之结束。
清朝[[同治]]年间，发生[[同治陕甘回变]]。其间，回军一度控制了[[青海]]东部，当地不少佛教寺院被毁灭，弘化寺也遭到火焚。自此，弘化寺每况愈下。
“[[文化大革命]]”期间，该寺遭受极其严重的破坏，许多珍贵文物丧失。幸存的有古城池（顶宽2.5米，底宽15米，墙高20米，总长大约1200 米，保存基本完整）、佛子国师灵骨、螺钿镶嵌的九龙宝床，以及明朝[[宣德]]、[[正统]]，清朝[[雍正]]、[[乾隆]]、[[嘉庆]]共五朝皇帝分别所赐的五通石碑，清朝皇帝所赐“掌印都钢”铜印（现藏[[民和县]]文物档案馆），[[檀香|栴檀树]]一棵，佛子国师灵骨舍利塔一尊。弘化寺的下属寺院原来有[[马营寺]]、[[瞿昙寺]]、[[显庆寺 (临夏)|显庆寺]]、[[孔家寺]]、[[红咀寺]]、[[管滩寺]]、[[王加寺]]等等。
1988年9月15日，位于中国[[青海省]]民和县转导乡红花村的'''鸿化寺古城'''被公布为第五批[[青海省文物保护单位]]，类型为古遗址，历史年代为[[明]]。
1989年，青海省文物管理处领导视察该寺，见该寺受损严重，当即决定修复该寺，保护现存文物。经政府拨款、群众集资，在该寺原山门和永乐殿遗址上分别重建了山门和大殿。后来，经该寺三十八世都纲[[久美宗哲]]引荐，青海省内外的[[居士]]重塑了六尊古佛，购买了《[[甘珠尔]]》、《[[丹珠尔]]》全套大藏经等，寺院获得极大发展。
==建筑==
弘化寺坐北朝南、背靠一座小山，占地将近一百亩，大小殿堂30多座，初建成时可和如今的[[塔尔寺]]媲美。寺内及小山上原来古树参天，环境清幽。
*古城正门：门上悬有明朝[[正统帝]]御书 “弘化寺”匾额。古城正门为三层门楼。
*外院：外院是三十六间廊房，正北是一座三转五大经堂。
*内院：内院东西各有几座小殿，正中是五转七永乐大殿。殿后立有国师纪念塔。
*山神庙：塔后的城墙上有一座山神庙。
*其他建筑：永乐大殿东侧是国师[[张星吉藏卜]]的尚书大堂、二堂、三堂，其南侧有尚书花园，园内遍植花草。东有一株栴檀树，青海省的栴檀树仅有两株，一株在弘化寺，一株在[[塔尔寺]]，又称“菩提树”。
*城外西侧、东侧各有一座小城，均为比丘伽蓝。
== 參考文獻 ==
{{reflist}}
[[Category: 宗教]]