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'''馬蘭部落'''（{{lang-ami|Falangaw}}，或作{{lang|ami|Valangaw}}），又稱'''馬蘭社'''，是位於[[臺灣]][[臺東縣]][[臺東市]][[中心里|中心-{里}-]]的[[阿美族]]部落<ref name=":0"/> ，於1887年－1892年間由頭目[[谷拉斯·馬亨亨]]建社。馬蘭部落中的男子每三年為一階層（kapot），各階層均有一獨特名稱，分別負責部落中的不同事務。部落建立時一度設有七個集會所，後均被裁撤而關閉，近年來族人已重建集會所，並計劃興建另一大型集會所以舉辦傳統祭典。

1850年左右，馬蘭阿美族人從[[卑南]][[頂岩灣]]（Liyafu）遷入[[臺東市]]一帶的平原，隨後又因水患與外敵侵犯等原因而三度遷徙，1887年－1892年間，[[谷拉斯·馬亨亨]]擔任「卡基達安」（{{lang-ami|kakitaan}}，意指頭目），率族人由[[鯉魚山 (臺東縣)|鯉魚山]]東南山麓遷至現址，建立馬蘭社（今稱馬蘭部落）<ref name=李玉芬>{{cite journal|title=馬蘭社阿美族集會所的區位、功能與臺東平原社會環境的變遷|author=李玉芬|journal=地理學報|volume=45|page=73-94|year=2006|url=http://readopac2.ncl.edu.tw/nclJournal/search/detail.jsp?dtdId=000040&search_type=detail&la=ch&checked=&unchecked=&sysId=0005925450}}</ref> ，其[[阿美語]]Falangaw為當地山麓的名稱<ref>{{cite web|url=https://www.taimali.gov.tw/taimaleeks_img/images/20161109151642.pdf|title=太麻里鄉志|work=文化篇|publisher=臺東縣[[太麻里鄉]]公所|year=2013}}</ref> 。馬亨亨與族人開闢水圳、[[灌溉]]農田，並積極與其他部族建立友好關係，確立了該社的發展基礎與[[勢力範圍]]<ref name=":0">{{Cite web|url=http://www.tipp.org.tw/tribe_detail3.asp?City_No=18&TA_No=7&T_ID=348|title=馬蘭部落【Falangaw】|work=臺灣原住民族資訊資源網|publisher=[[原住民族委員會]]|accessdate=2019-06-26|archive-url=https://web.archive.org/web/20170324164918/http://www.tipp.org.tw/tribe_detail3.asp?City_No=18&TA_No=7&T_ID=348|archive-date=2017-03-24|dead-url=no}}</ref> ，設有阿米賽（Amisay）、依哇里艾（Iwaliay）、依笛姆賴（Itimulay）、達法古按（Tafakuan）、拉辣（Lala）、比那依利（Pinaili）、當瓜旦（Tankuatan）等七個集會所，其中阿米賽位於部落中心，中有不熄的火堆，四周有上下兩層的竹床供青年夜宿，為部落長老召開會議的會場，亦為[[豐年祭]]時舉辦祭典的場所，另外六個會所則位於部落的出入口，有青年（pakalongay）與未婚男子夜宿以防衛<ref name=李玉芬/> ，另外部落也在貓山與[[利嘉溪]]岸間建有瞭望台與壕溝，以防備[[呂家社]]卑南族的入侵<ref name=祭典歌謠>{{cite book|title=阿美族馬蘭部落 Kiloma'an豐年祭聚會所長歌(ku'edaway a radiw)各單元|work=106年度台東縣原住民族馬蘭部落祭典歌謠|author=高淑娟、阿布伊·布達兒|publisher=[[臺東縣政府]]|date=2017-12-25|editor=吳慧琴}}</ref> 。後馬亨亨率族人於利嘉溪北岸的吉羅安擊敗呂家社，並與周邊卑南族各部召開會議議和<ref name=李玉芬/> 。

1896年6月，馬蘭社197名男子在馬亨亨率領下，與[[卑南族]]的[[卑南社]]與阿美族的[[雷公火社]]在[[雷公火之役]]中，協助[[日本]]軍於雷公火（位於今[[關山鎮 (台灣)|關山鎮]]）擊敗清軍將領[[劉德杓]]的殘部<ref>{{cite journal|title=地名權的歷史地理面向-以台東市的街道名為例|url=http://ip194097.ntcu.edu.tw/giankiu/GTH/2004/LanguageRights/lunbun/1A01-chhiungou.pdf|author=廖秋娥|journal=語言人權與語言復振學術研討會論文集|page=1-9|year=2004}}</ref><ref>{{cite web|url=http://www.dmtip.gov.tw/web/page/detail?l1=2&l2=53&l3=43&l4=231|title=卑南族|work=原住民數位博物館|publisher=[[國立臺灣史前文化博物館]]}}</ref> 。[[明治]]30年（1987年），馬蘭分教場（今[[臺東縣臺東市新生國民小學|新生國小]]）成立，有約50名學生。日本政府設置[[蕃社役場]]，以[[臺灣總督府警察|警察]]監督部落事務，並給予馬蘭社的原住民土地所有權，禁止卑南族人前來徵收納貢，使防禦需求大為減少。[[大正]]8年（1919年）馬蘭部落因[[霍亂]]而人口大減，集會所由七所簡併為四所，達法古按、比那依利與依哇里艾被裁撤。[[昭和]]10年（1935年），馬蘭部落另於馬蘭派出所旁建立青年團集會所，為部落召開會議之用，亦為日警傳達政令之處。[[第二次世界大戰]]時青年因外出征戰而減少，且防禦需求降低，馬蘭部落再次將會所簡併為一所，只留下部落中心的阿米賽集會所。昭和17年（1942年），馬蘭部落總計有2915人，其中男性1474人，女性1441人<ref name=李玉芬/> ，因人口增加，部分族人向外移居，形成新的聚落，包括豐谷（Matang）、豐里（Alapanay）、康樂（'Ining）、新馬蘭（Fukid）、大橋（Pungudan）、寶桑（Pusung）與豐年（Asiluay）等<ref name=祭典歌謠/> 。

第二次世界大戰結束後，漢人大量遷入，馬蘭部落的房屋與土地也漸由漢人購得，[[民國紀年|民國]]48年（1959年）時漢人人數已多於阿美族人。民國50年（1961年），僅存的阿米賽集會所被變賣而關閉，使青少年夜宿會所的傳統中斷，[[台東市|臺東鎮公所]]補助成立「馬蘭山胞活動中心」（後改稱馬蘭原住民活動中心），但空間相對有限，難以舉辦傳統祭典，而需另行借用場地，派出所旁的青年團集會所則出借予[[中華民國國防部|國防部]]而改建為軍方營舍<ref name=李玉芬/> 。隨著集會所的關閉與都市發展，年齡階層的制度也漸簡化<ref>{{cite journal|title=台東市馬蘭社阿美族的傳統集會所與部落社會的中心性|author=李玉芬、高淑娟|journal=東台灣研究|volume=10|page=65-110|year=2005|doi=10.6275/JETS.10.65-110.2005}}</ref> 。

民國93年（2004年），馬蘭部落將馬蘭原住民活動中心改建為三層樓的集會所，其中一樓為活動中心，二樓為研習用的教室，三樓則為文物展覽館<ref name=李玉芬/> ，雖一度考慮在他處建立一空間充足的集會所，但均因地價太貴或選址附近漢人的反對而難以實行，只得於原本狹窄的活動中心原地重建<ref name=李玉芬/> 。民國107年（2018年），馬蘭部落向軍方與農田水利會買回青年團集會所的土地，計畫於其上重建另一集會所，同年7月舉辦傳統的開工祭祖、驅邪與定樁儀式<ref>{{cite web|url=https://news.ltn.com.tw/news/life/breakingnews/2488955|title=向軍方買回土地 台東馬蘭部落舊址重建聚會所|author=黃明堂|date=2018-07-15|publisher=[[自由時報]]|access-date=2019-06-27|archive-url=https://web.archive.org/web/20181021022209/http://news.ltn.com.tw/news/life/breakingnews/2488955|archive-date=2018-10-21|dead-url=no}}</ref><ref>{{cite web|title=馬蘭部落文化廣場 祈福定樁|url=https://udn.com/news/story/11322/3254387|publisher=[[聯合報]]|date=2018-07-15|author=羅紹平|access-date=2019-06-27|archive-url=https://web.archive.org/web/20180717192839/https://udn.com/news/story/11322/3254387|archive-date=2018-07-17|dead-url=no}}</ref> 。

馬蘭部落早在頂岩灣時期即形成[[社會組織]]與制度，部落中有Pawtawan、Oros、Pacidal、Ciwidian、Fafukor、Raranges、Pa'anrifong、Tarisakan、Talakop與Fafoyol等十大氏族<ref name=祭典歌謠/> 。部落中男子依年齡分為不同階層（kapot），自1819年起，每三年為一階層<ref name=祭典歌謠/> ，各階層均有一獨特名稱，以當年部落或全國發生的重大事件命名<ref>{{cite web|url=https://www.apc.gov.tw/portal/docList.html?CID=7AD36169AB07E1D0&type=A281488B606D9313D0636733C6861689|title=阿美族|publisher=[[原住民族委員會]]}}</ref> ，如1896年的階層名稱「啦日本」（La lipong）為紀念[[台灣日治時期|日治時期]]的開始，1962年的階層名稱「啦傳廣」（La Tingko）為紀念部落男子[[楊傳廣]]獲得[[1960年夏季奧林匹克運動會|1960羅馬奧運]][[十項全能]]項目的銀牌。各年齡階層在部落中負責不同職務，可分為青少年階段（pakalongay）、服役階段（kapah）、管理階段（mihiningay、milumlumay、palawilay、iPadalay、itukalay）與長老階段（isefi'ay），其中服役階段包含九個年齡階層，管理階段包含五個年齡階層<ref name=祭典歌謠/>。男子約12歲時舉行第一次[[成年禮]]（pakalongay）並開始參與部落事務，宿於部落集會所中，並接受訓練，侍奉部落中的中老年人<ref>{{cite journal|title=穿梭現代與過去: 以都蘭部落為例談阿美族年齡組織Pakalungay 的文化重建|author=林芳誠|journal=文資學報|ISSN=1814-3121|volume=7|page=1-45|year=2012|url=https://nccur.lib.nccu.edu.tw/bitstream/140.119/97966/1|access-date=2019-06-27|archive-url=https://web.archive.org/web/20190627062402/https://nccur.lib.nccu.edu.tw/bitstream/140.119/97966/1|archive-date=2019-06-27|dead-url=no}}</ref> ，三年後進行第二次成年禮，即正式成年，進入服役階段<ref>{{cite web|url=http://www.dmtip.gov.tw/uploads//files/PDF/Amis%201.pdf|title=阿美族(Amis/Pangcah People)|author=蔡政良|publisher=[[國立台灣史前文化博物館]]|work=台灣原住民數位博物館計畫|year=2004|access-date=2019-06-27|archive-url=https://web.archive.org/web/20180828035623/http://www.dmtip.gov.tw/uploads//files/PDF/Amis%201.pdf|archive-date=2018-08-28|dead-url=no}}</ref> ，並可開始成家<ref name=李玉芬/> 。

馬蘭阿美族人的傳統祭儀深受漢人的民間信仰影響，清[[咸豐]]年間，漢人於馬蘭部落附近建立寶桑-{庄}-的聚落，與馬蘭部落族人常有往來，日治時期當地人家中即已有與漢人相仿的[[祖先牌位]]，且[[元宵節]]為族人僅次於豐年祭的年節祭典，過去以歌舞隊演唱慶祝，近年則轉為宮廟式的遶境活動<ref name=孫/> ，並融入了部分阿美族傳統祭儀的元素<ref name=葉/> 。1960年代起，部落中建有慈惠堂等許多漢式的宮廟，並在信仰中融入阿美族傳統的元素，例如將某些漢人信仰的神明視為阿美族信仰中的特定神靈<ref name=孫>{{cite journal|url=http://203.71.172.65/~TNUA_MUSIC/files/archive/137_8389ca74.pdf#page=7|title=原住民的音樂接觸與交融──以馬蘭阿美為例(1880-1990)|author=孫俊彥|journal=關渡音樂學刊|volume=19|page=7-42|year=2014|issn=1814-1889}}</ref> 。近年來漢人民間信仰在馬蘭部落快速成長，使傳統祭儀漸趨沒落<ref>{{cite journal|title=台東馬蘭阿美族信仰民間宗教之研究|author=林素珍、陳耀芳|journal=台灣原住民族研究|volume=2|issue=2|page=33-68|doi=10.29910/TJIS.200906.0002|year=2009}}</ref> 。另外，不同於其他阿美族部落，馬蘭阿美族人受[[基督宗教]]的影響較小，信教者也較少，1963年部落中才有馬蘭教會成立