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''' 耶 穌Christ Pantocrator, Church of the Holy Sepulchre.png鑲嵌藝術(聖墓教堂)出生 4BC（前7年〜前2年之間）羅馬帝國猶太行省伯利恆逝世 30AD－33AD（34－37歲）羅馬帝國猶太行省耶路撒冷別名 耶穌基督、拿撒勒人耶穌、 以馬內利職業 彌賽亞、木匠、拉比、傳道者頭銜 上帝之子、人子，彌賽亞、基督，猶太人的王，主，神、聖子基督教系列條目Golden Christian Cross.svg耶穌基督隱藏▲基督教中的耶穌 降生 事工 受難 復活聖經基礎隱藏▲舊約 新約 福音 正典 書卷 教會 信經 新約神學隱藏▲神 三位一體 聖父 聖子 聖靈辨惑學 洗禮 基督論 神學史 傳教 救贖歷史傳統隱藏▲馬利亞 使徒 彼得 保羅 教父 早期基督教 君士坦丁 大公會議 奧古斯丁 東西教會大分裂 十字軍東征 阿奎那 亞維儂分裂 威克里夫 揚胡斯 宗教改革 路德 喀爾文 慈運理 亨利八世相關專題隱藏▲藝術 節日 批評 合一運動 禮拜儀式 音樂 其他宗教 禱告 布道 象徵派系群組隱藏▲西方基督教天主教 新教 復臨派 再洗禮派 聖公宗 浸禮宗 喀爾文主義 公教會 福音主義 聖潔運動 信義宗 循道宗 五旬節運動東方基督教正教會 東儀天主教 東方正統教 亞述非三位一體派耶和華見證人 後期聖徒運動 獨一神格五旬節派Christian cross Portal:基督教閱論編耶穌（4BC－30/33AD） 稣''' （ 古希伯來語：יהושוע，拼為Yahushua，古希臘語： {{lang-grc| Ἰησοῦς }} ，可拼 為Iesous，唐朝景教譯移鼠 为Iesous ）， [[ 基督 宗 教 ]] 的中心人物， 以猶太 是基督 教 為基礎 的 開創 了基督教，並被尊稱為基督或耶穌基督 者 。

按照傳統基督教的信仰， [[ 耶穌 基督]]被 視 同 為[[ 三位一體 ]]的永恆 的 － [[基督教的神| 神 ／主 ]] 的 第二 位格 之一 ，稱為 「 ''' 聖子 」或「上帝之子」 ''' 。為了將人類從罪惡中拯救出來，他 降世為人，[[ 道成肉身 ，降世為人 ]] ，成為 [[ 舊約聖經 ]][[ 撒迦利亞書 ]] 中所預言的 [[ 彌賽亞 ]] （ [[ 天主教 ]][[思高本| 思高譯本 ]] 譯為 「 “ 默西亞 」 ” ），就是「受膏者」，神所膏的 [[ 君王 ]] 和 [[ 大祭司 ]] 。在公元元年左右的 [[ 羅馬帝國 ]][[ 猶太 行省 ]]地區 ，童貞女 [[ 馬利亞 ]] 受 [[ 聖靈 ]] 感孕，生下耶穌。他三十歲開始傳道 ，自稱神的兒子 ，宣揚愛神和愛人的福音， 宣稱 信他的人會永遠不死。傳道三年 半 以後 ，他被猶太 [[ 祭司 ]][[ 該亞法 ]] 控告，被羅馬官府 本丟·彼拉多總督 判處死刑，被釘死在 [[ 十字架 ]] 上，而這正好成就了耶穌降 生 世 的目的，他的死為世人的 [[ 罪 ]] 付上贖價。他三天以後 [[ 復活 ]] ，顯現給他的門徒看有四十天之久，然後升天，坐在 天 [[ 父 神]] 的右邊。他還要榮耀再來，審判一切的活人 與 死人，信從他的人將不至滅亡，反得永生。（見“[[使徒信經]]”） 耶穌的生平基本上全部記載在新約聖經的四本[[福音書]]上。學者普遍同意有耶穌其人生活在那個時代，但他的身份問題，比如他是否是童貞女懷孕所生，他是否行過那些神蹟，是否死後復活，是否是神的兒子，甚至是神等等，成為許多宗教（如[[猶太教]]、[[基督教]]、[[伊斯蘭教]]）和許多[[哲學]]思想的爭論的焦點。 == 名號釋義 =='''“耶穌”'''的原文是{{lang-gr|Ίησους}}（可轉拼為Iēsous），這本身是希伯來名字“[[約書亞]]”（{{lang-he|יהושע}}，轉拼為Yehoshua）的希臘文翻譯，是“耶和華是拯救”的意思<ref>http://biblehub.com/greek/5547.htm</ref>。當時[[希臘文]]是[[羅馬帝國]]的通行語言，新約聖經就是用希臘文寫成，這是當時[[犹太人]]中一個常見的名字。 '''“基督”'''的原文是{{lang-gr|Χριστός}}（可轉拼為Christos），是希伯來文稱號“[[彌賽亞]]”（{{lang-he|מָשִׁיחַ}}，轉拼為mashiach）的希臘文翻譯，是“受膏者”的意思。舊約中多處提到君王、祭司在冊立的時候要用油膏抹，稱為“受膏者”（如利未記4:3，撒母耳記上2:35），中文舊約聖經意譯為“受膏者”。在舊約《以賽亞書》和《但以理書》等多部先知書中，「彌賽亞」是先知所預言的解救萬民的救主<ref>[http://www.ccgn.nl/ft-book/tzdp/tzdp_05.htm 鐵證待判 第五章]</ref>。 耶穌基督有許多別的頭銜和稱呼：[[以馬內利]]、[[神的兒子]]、[[人子]]、[[邏各斯|道]]、中保、[[大祭司]]、君王、萬王之王、萬主之主、羔羊、明亮的晨星（曉明）、[[大卫王|大衛]]的兒子（[[大衛]]的子孫）、[[大衛]]的根、[[拉比]]或[[拉比|拉波尼]]（老師的意思）、拿撒勒人耶穌，等等。 耶穌有好幾次說到“我是”：我是生命的糧（約翰福音6:35），我是世上的光（約8:12），我是好牧人、（約10:11），我是羊的門（約10:7），我是道路、真理、生命（約14:6），我是生命，我是復活（約11:25），我是真葡萄樹（約15:1）。這裡的“我是”與“[[耶和華]]”這個名字有密切的關係，基督教認為這是隱含地表明耶穌就是那耶和華神。 == 聖經中的耶穌 =={{耶稣}} 耶穌生平主要記載在《[[新约聖經]]》的[[四福音書]]，在[[羅馬帝國]]時代的官方[[歷史]]文獻上則只有零星的側面記載。下面是聖經中記載的和基督教傳統上所信的耶穌的生平。 === 降生 ==={{Main|耶穌降生}} 耶穌[[基督]]本是[[三位一體]]的永恆的[[基督教的神|神]]的第二位格，稱為[[聖子]]。為了將人類從罪惡中拯救出來，他降世為人，[[道成肉身]]，他是[[舊約聖經]]所預言的[[彌賽亞]]，就是受膏者的意思，因為他是神所膏的君王和大祭司。 在公元元年左右的[[羅馬帝國]]猶太行省，[[大希律王]]統治期間，在[[加利利]]地區的[[拿撒勒]]城，有一位童貞女[[聖母馬利亞|馬利亞]]已經許配了一個木匠[[聖若瑟|約瑟]]，還沒有迎娶，[[天使]][[加百列]]向她顯現，宣告她將要由聖靈感孕，可以給他起名叫耶穌，因為他要將自己的百姓從罪惡裡拯救出來。約瑟是大衛的後代，是一個義人，因為馬利亞的身孕，想把她暗暗地休了，經過天使向他說明而回心轉意。 因為當時的人口普查，所有的居民都須各歸故鄉，約瑟帶著懷孕的馬利亞前往大衛的城[[伯利恆]]，客店裡沒有地方住，在馬槽裡生下耶穌。那天晚上，天使向野地裡的牧羊人顯現，宣告主基督的降生，他們便來拜訪耶穌，把天使論這孩子的話傳開了。[[東方三博士|東方的博士]]看見了他的星，帶著禮物也來拜訪。約瑟和馬利亞在耶穌出生第八天按照摩西律法為他行了[[割禮]]，並於出生四十天在耶路撒冷的[[聖殿]]行潔淨禮。 [[大希律王]]聽到有一位要做猶太人之王的嬰孩誕生，便要除滅他，約瑟受到天使的警告帶著馬利亞和耶穌逃往[[埃及]]，大希律杀死了伯利恒城内及其四境所有2岁以内的男孩。耶穌一家人直到[[大希律王]]死後才回到[[拿撒勒]]居住。基督新教認為耶穌他有幾個[[耶穌的血親|兄弟]]，分別是[[公義者雅各|雅各]]、[[猶大 (耶穌的兄弟)|猶大]]、[[西門 (耶穌的兄弟)|西門]]與[[約西 (新約人物)|約西]]，還有幾個妹妹<ref>馬可福音6:3：「這不是那木匠麼？不是馬利亞的兒子－雅各、約西、猶大、西門的長兄麼？他妹妹們不也是在我們這裏麼？他們就厭棄他。」，{{Bible|馬太福音|13|55}}</ref>。天主教認為馬利亞終身童貞，沒有其他子女。耶穌繼承父業，亦以木匠為業<ref>{{Bible|馬可福音|6|1-3}}</ref>。 === 傳道 === 30歲時，耶穌在[[約旦河]]接受[[聖若翰洗者|施洗約翰]]的[[洗禮]]，並在曠野四十天禁食[[禱告]]，其間勝過魔鬼的若干試探，往後開始在故鄉[[加利利]]一帶開展傳道工作，有很多人跟隨他，他在信徒當中親自揀選了[[耶穌十二門徒|十二位門徒]]。耶穌表示祂是神的兒子，用淺近而生動的話語，包括[[耶穌的比喻|許多比喻]]，宣揚[[天國]]的福音。並施行神蹟，比如醫病和趕鬼，讓人可以信他。這過程中，他與猶太宗教領袖產生了很大的矛盾，耶穌在[[安息日]]也醫病；他接近當時為猶太社會所鄙視的罪人，如稅吏、外邦人、犯姦淫的婦女，予以安慰鼓勵，並向他們傳講福音；他批評犹太宗教领袖的[[形式主義]]和假冒偽善，這些宗教領袖仇視他，開始計劃要殺他。 耶穌的傳道可以看作有兩方面，一是關乎神學的，主要是關於他自己的身份，和天國的降臨，可以說是如何愛神；一是關乎道德的，可以說是如何愛人。 * 耶穌自稱是[[天父]]的兒子<ref>{{Bible|約翰福音|10|36}}</ref>，與天父原為一<ref>{{Bible|約翰福音|10|30}}</ref>，信他的人會永遠不死<ref>{{Bible|約翰福音|11|26}}</ref>，他是道路、真理、生命，不藉著他，沒有人能夠到天父那裡去<ref>{{Bible|約翰福音|14|6}}</ref>。* 天國近了，人應該悔改<ref>{{Bible|馬太福音|4|17}}</ref>，信從福音<ref>{{Bible|馬可福音|1|15}}</ref>，應當愛神並且愛人<ref>{{Bible|馬可福音|12|29-31}}</ref>，当天国降临的时候，悔改信從耶穌的人會享有祝福與永生<ref>{{Bible|馬太福音|13|24-52}}</ref>。* 「希望別人如何對待自己，自己就要那樣對待他人」是耶穌替律法和先知所作的總結<ref>{{Bible|馬太福音|7|12}}</ref>。* 不可仇恨，要愛鄰舍如同自己，甚至要愛自己的仇敵，為逼迫自己的人禱告。<ref>{{Bible|馬太福音|5|21-26，38-48}}，{{Bible|馬可福音|12|29-31}}</ref>* 不可貪求金錢，也不要憂慮吃什麼、穿什麼，要先求[[天國|神的國]]和[[稱義|神的義]]，因為我們需用的東西神都會看顧。<ref>{{Bible|馬太福音|6|19-33}}</ref>* 不可自以為聰明，要柔和謙卑<ref>{{Bible|馬太福音|11|25-29}}</ref>，有小孩子的樣式<ref>{{Bible|路加福音|18|16-17}}</ref>。* 不可炫耀善行和虔誠，博取人的榮耀<ref>{{Bible|馬太福音|6|1-17}}</ref>，但要做世上的光，讓人通過我們的好行為，將榮耀歸給神<ref>{{Bible|馬太福音|6|1-17}}</ref>。* 不要論斷人，免得我們被人論斷，先去掉自己眼中的樑木，再去掉弟兄眼中的刺。<ref>{{Bible|馬太福音|7|1-7}}</ref>* 不可自以為義，要悔改。<ref>{{Bible|路加福音|15|3-32}}，{{Bible|路加福音|18|9-14}}</ref>* 不可將[[摩西律法]][[形式主義]]化，比如堅持[[安息日]]不可治病，因而延誤了病情。但要堅守律法的愛，神愛人的總綱。<ref>{{Bible|馬太福音|15|1-9}}</ref> === 受難 ===[[File:Pietro Perugino 040.jpg|thumb|200px|耶稣受难像(Pietro Perugino, 1482)]]{{参见|耶穌受難|耶稣的身体|基督的血|耶穌被釘十字架}}耶穌傳道約有三年的時間，在約公元30年左右的[[逾越节]]前夕，最後一次進入[[耶路撒冷]]，受到群眾的歡迎。耶穌和门徒一起吃逾越節的晚餐，這成為他[[最后的晚餐]]。這中間他為門徒洗腳，囑咐他們也要這樣彼此服事；預言自己將要受難，門徒將要四散，但會回來；為門徒禱告，應許[[聖靈]]會降下；設立[[聖餐]]的聖禮。關於聖餐的設立，聖經這麼寫道： {{quote|'''耶穌'''又拿起餅來，祝謝了，就掰開，遞給他們，說：“這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是紀念我”。飯後也照樣拿起杯來，說：“這杯是用我血所立的[[新約]]，是為你們流出來的”。（路加福音22:19-20）}} 猶太的宗教領袖，包括祭司、[[法利賽人]]、文士，對耶穌非常憎恨，以三十兩銀子收買了十二門徒之一的[[加略人猶大|猶大]]。他帶領軍兵找到耶穌，以親吻耶穌為暗號，把耶穌拘捕。他的門徒[[彼得]]（[[天主教]]稱為[[伯多祿]]）拔刀削掉祭司僕人的耳朵，耶穌阻止他說：『收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。』<ref>{{Bible|馬太福音|26|52}}</ref>耶穌在治好了那人之後，終於被抓走了。 猶太宗教領袖以「自稱神的兒子[[基督]]」的[[褻瀆]]罪名控告耶穌<ref>{{Bible|馬太福音|26|57-68}}</ref>。在猶太群眾壓力下，羅馬帝國派到[[猶太行省]]的[[巡撫]][[彼拉多]]先將他[[鞭刑]]，然後判處[[死刑]]，押往[[各各他]]的刑場，在[[十字架]]上將他[[耶穌被釘十字架|釘死]]，大約三個小時以後斷氣。這時遍地黑暗，聖殿裡的幔子從上到下裂為兩半，象徵著因為耶穌的死為人的罪付上了贖價，人與神之間的隔閡被除去<ref>{{Bible|希伯來書|10|19-20}}</ref>。這是星期五，日後基督教以每年的這一天為[[受難節]]，紀念耶穌受難。關於耶穌受難的意義，聖經上這麼講： {{quote|世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。...罪的工價乃是死（羅馬書3：23，6：23） 按照定命，人人都有一死，死後且有審判。基督一次被獻，擔當了多人的罪。（希伯來書9：27-28） 我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。(哥林多前書5：7） 基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。（羅馬書5：8） 神愛世人，甚至將他的獨生子賜給人們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。 （約翰福音3：16）}} 耶穌受審、受難的時候，眾門徒非常驚恐。雖然耶穌曾經多次向他們預言自己的受難，但他們並沒有準備好。曾經誇口“就是必須和你同死，也總不能不認你”的彼得，在別人問他是不是耶穌門徒的時候，居然三次否認，正如耶穌[[預言]]。耶穌受難的時候，他的門徒[[約翰 (使徒)|約翰]]，他的母親[[聖母瑪利亞|馬利亞]]和其他幾位婦女在場，其他的門徒可能已經逃遁。 === 復活 ==={{Main|耶稣复活}}因為星期五晚上猶太人[[安息日]]已经開始，耶穌的屍體被暫時安放於各各他附近的一個墓室，准备安息日后[[受膏|膏抹]]他的身體。猶太人的安息日（星期六）过后，第三天當跟隨他的幾位婦女拿香膏，要膏抹他的身體的時候，發現耶穌的身體已經不見了。有天使向她們宣告耶穌已經[[復活]]。耶穌的復活日是星期日，日後基督教以每年的這一天為「[[復活節]]」，并以星期日代为安息日---称为主日。耶穌復活表明了將來所有信他的人也要這樣復活，得享[[永生]]。關於復活的意義，《[[聖經]]》這麼說： {{quote| 基督已经从死裏复活，成为睡了之人初熟的果子。死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。在[[亚当]]裏众人都死了；照样，在基督裏众人也都要复活......就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候；因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的总要变成不朽坏的；这必死的总要变成不死的；这必朽坏的既变成不朽坏的；这必死的既变成不死的；那时经上所记“死被得胜吞灭”的话就应验了。（哥林多前書15章20-22，52-54）}} === 升天 ===耶穌從死裡復活後，多次在门徒面前显现，有四十天之久，講說神國的事，並把傳福音的[[大使命]]交託給他們： {{quote|耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（馬太福音28：18-20） }} 然後在一次與門徒聚集的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，有天使向門徒說：“這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。”他從此坐在父神的右邊，為信他的人預備將來的去處。耶穌基督將要在[[最後的審判]]的時候榮耀再來，所有的人都要復活，接受他的審判。信他的人有永生，不信的將要永遠沉淪。 耶穌也賜下真理的[[聖靈]]與信他的人同在，聖靈是保惠師，他為耶穌作見證，引導信徒明白一切的真理<ref>{{Bible|約翰福音|16|1-15}}</ref>，賜給他們各樣屬靈的恩賜<ref>{{Bible|哥林多前書|12|1-11}}</ref>。 耶穌受難以後本來很消沉的門徒，在耶穌復活升天以後聚在一起，有上百人，恆切禱告，有十天之久，然後[[五旬節]]的時候聖靈降下，他們得著能力，開始大膽傳講耶穌是基督的福音，一次就有三千人信主，信的人都在一處，凡物共用，信主的人天天增加。這是基督教[[教會]]的開始。此後，猶太公會和官府迫害門徒，[[司提反]]成為第一個殉道的基督徒。門徒暫時逃離耶路撒冷，同時也將福音傳到四方。後來神特別向一位本來迫害基督徒的[[保罗 (使徒)|保羅]]顯現，他成為向外邦人（就是非猶太人）傳福音最重要的使徒。後來，猶太人繼續信耶穌的人很少，但基督教在[[羅馬帝國]]的外邦人中間卻漸漸傳開，雖然經歷了很多的迫害，但越發廣傳，在公元四世紀成為羅馬帝國的國教。 === 耶穌的譜系 ==={{Main|耶稣的谱系}} 耶穌的世俗父親[[約瑟 (新約聖經)|約瑟]]是[[亞伯拉罕]]的後裔，在[[馬太福音]]第一章有所記載，由亞伯拉罕到約瑟一共有42代，但根據[[路加福音]]第三章的記載，由亞伯拉罕到約瑟則只有36代，比較兩個列表，除了代數不同，人物也不盡相同。關於這個差異，有兩派說法，其一為[[馬太]]所述為[[約瑟 (新約聖經)|約瑟]]的世系，[[路加]]所述為[[馬利亞]]的世系，另一說法為[[馬太]]所述為[[約瑟 (新約聖經)|約瑟]]的繼承父[[雅各伯]]的世系，[[路加]]所述為[[約瑟 (新約聖經)|約瑟]]的生父[[赫里]]的世系。<ref>《[http://jesus.tw/Luke/3 新經全集／福音露稼傳]》【註二】，[[羅光]]集註。</ref> 根据[[马太福音]]的记载，[[马利亚]]是在约瑟还未迎娶的情况下[[怀孕]]的^马1:18，而且耶稣不是约瑟血统上的儿子^路3:23。然而耶稣出生后第8天行了割礼，第40天由父母带到圣殿去献祭，可见他是约瑟承认的长子，是按照摩西律法继承家族产业最多的人，也是产业的合法继承人。 根据以赛亚书中以赛亚的预言，耶穌出于大卫的家族就是犹大部族。从路加福音中说约瑟带着馬利亚去犹大的伯利恒登记户口可得知，新约认为他们属于犹大部族。因为大卫的父亲耶西就是住在犹大的[[伯利恒]]。 以下是耶穌的族譜<ref>[http://bible.ccim.org/cgi-user/bible/ob?version=nb5&book=gen&chapter=5 創世紀 五:1-32]</ref><ref>[http://bible.ccim.org/cgi-user/bible/ob?version=nb5&book=gen&chapter=11 創世紀 十一:10-26]</ref><ref>[http://bible.ccim.org/cgi-user/bible/ob?version=nb5&book=mat&chapter=1 馬太福音 一:1-16]</ref>（'''粗體'''表示重要人物）：{|class="wikitable"||'''[[亞當]]'''||塞特||以挪士||該南||瑪勒列||雅列||以諾||瑪土撒拉||拉麥||'''[[挪亞]]'''|-||'''[[挪亞]]'''||閃||亞法撒||沙拉||希伯||法勒||拉吳||西鹿||拿鶴||他拉||'''[[亞伯拉罕|亞伯蘭]]'''|-||'''[[亞伯拉罕]]'''{{efn|亞伯蘭後改名為[[亞伯拉罕]]。}}||以撒||雅各||猶大||法勒斯||希斯崙||亞蘭||亞米拿達||拿順||撒門||'''波阿斯'''||俄備得||耶西||'''[[大衛]]'''|-||'''[[大衛]]'''||[[所羅門]]||羅波安||亞比雅||亞撒||約沙法||約蘭||烏西雅||約坦||亞哈斯||'''希西家'''||瑪拿西||亞們||約西亞|-||約西亞||耶哥尼雅||撒拉鐵||所羅巴伯||亞比玉||以利亞敬||亞所||撒督||亞金||以律||以利亞撒||馬但||雅各||[[聖若瑟|約瑟]]||'''[[耶穌]]'''|} == 诞生年份 ==关于耶稣出生的年份，圣经指出，耶稣的表兄[[施浸者约翰]]是在罗马皇帝[[提庇留|提比留·凯撒]]在位第15年开始先知生涯的。<ref>路加福音3：1，2 凯撒提比留在位第十五年，本丢·彼拉多做犹地亚的总督，希律做加利利的分封王，希律的哥哥腓力做以土利亚和特拉可尼地区的分封王，呂撒聶做亚比利尼的分封王，祭司长亚那和该亚法的日子，撒迦利亚的儿子约翰在旷野里，上帝有话晓谕他。</ref>提比留於公元14年9月15日登基<ref>塔西陀，《歷史》</ref>，因此他在位第15年应该是公元28年下半年至公元29年下半年。在那段期间，约翰开始向人传教；六个月後，耶稣也展开他的服事职务，<ref>路加福音1：24-31 过了一段日子，他妻子伊利莎白怀了孕，就没有露面五个月。她说：“主在眷顧我的日子，這樣看待我，要把我在人間的羞恥除掉。”她怀孕的第六个月，天使加百列奉上帝差遣，到加利利一座名叫拿撒勒的城去，要见一个处女。处女名叫马利亚，已经许配给大卫家一个名叫约瑟的人。天使进去，在她面前说：“蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了！”马利亚一听见这句话就非常不安，思量这样的问候究竟是什么意思。天使对她说：“馬利亞，不要怕！你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。</ref>显示耶稣在公元29年秋季开始他的服事职务。圣经記載当时耶稣“约有三十岁”（路加福音3：23）。如果耶稣在公元29年秋季满30岁，他就可能生于公元前2年了。 [[公曆]]以[[耶穌]]的出生為參照<ref>在西方社會習慣以A.D.和B.C.來表示「公元」及「公元前」的時間。A.D.源自「神的年」的拉丁語縮寫；B.C.來自「基督以前」（Before Christ）的英語縮寫。</ref>。在6世紀時，[[東羅馬帝國]]為了修訂[[曆法]]，以替代非常混亂的羅馬曆法，就請當時精通天文的僧侶建議一個更合理的[[纪年|紀年]]標準。由於自[[君士坦丁大帝]]以後，[[罗马帝国|羅馬帝國]]舉國改信[[基督教]]，[[僧侣|僧侶]]就決定改以耶穌出世的年份為新紀元一年。當時的僧侶就基於聖經上“耶穌被處決時約三十多歲”，就在耶穌處決那一年的年份減去三十，作為新紀元的元年。 以下為根據[[新約聖經]]裡各個篇章記載的各種線索： === 屠殺嬰兒前 ===《[[馬太福音]]》裡，[[瑪竇|馬太]]提及過耶穌出生時，[[大希律王|希律王]]曾下令屠殺[[犹太人|猶太]]的新生嬰兒，以免王位受到威脅。[[大希律王|希律王]]在公元[[前4年]]去世，所以耶穌應在公元前4年以前出生。 === 人口普查時 ===《路加福音》记载：“在那些日子（耶稣出生前），[[凯撒·奥古斯都]]（又譯：凱撒·奧古士督）颁布法令，要在世人所住的全地进行登记。（这是第一次登记，是[[居里纽]]做[[叙利亚]]施政官的时候进行的。）于是所有人都启程，各归各城去登记。” 有不少批评家认为路加福音中的记载张冠李戴。他们认为，这次人口调查和居里纽做施政官的时间，应该是公元6或7年。如果他们的看法没有错，路加的记载就值得质疑了。不过，这些批评家却忽略了幾个重要的细节：* 首先，路加承认人口调查不仅一次。文中說“这是第一次登记。”<ref>{{Bible|使徒行传|5|37}}</ref>表明后来还有另一次人口调查。后来这次调查就是历史家约瑟夫斯所描述，在公元6年进行的那一次。* 在奧古斯都時代，雖然沒有舉行全國性人口普查的法律記錄，但是有記錄證明當時通過行政命令在許多地方舉行人口調查。《[[猶太古史]]XViii.42》記載：大約此時，「全體猶太人」宣誓效忠凱撒，可能就是反映這一次的人口普查。<ref name="丁" />* 奧古斯都的手稿遺留了直接稅與間接稅的統計資料，最自然的解釋是從人口調查來的。<ref name="丁" />* 有些碑文證實，居里纽於公元前10~7年間在敘利亞擔任羅馬帝國的軍職。<ref name="丁" /> 文獻顯示[[敘利亞]]的人口調查每十四年舉行一次<ref name="丁">《丁道爾聖經註釋》</ref>。已知約瑟夫記載的那次人口普查在公元6年舉行，加以綜合以上歷史線索，路加所記載的調查很可能於公元前7年舉行，亦即耶穌於該年出生。 == 史學中的耶穌 ==<!--{{Main|:en:Historicity of Jesus}}{{Main|:en:Historical Jesus}}-->耶稣没有在世上留下任何的著作，他的事迹和教诲僅在[[福音书]]中被記載，同时間的旁證資料的缺乏导致耶稣的存在是一种[[訴諸默認]]{{sfn|Van Voorst|2000|p= 14}}。公元一世纪非基督教記載中罗马学者[[塔西佗]]的《編年史》和犹太学者[[弗拉維奧·約瑟夫斯|約瑟夫斯]]的《猶太人的古代史》中提到过耶稣，这被广泛视为耶稣历史真实性的证据<ref>{{cite encyclopedia|editor-last=Bockmuehl |editor-first= Markus N. A. |title=Sources and methods |first=Christopher |last=Tuckett |year=2001|encyclopedia= Cambridge Companion to Jesus|publisher= Cambridge University Press|isbn=978-0-521-79678-1|pages=123–4|quote=All this does at least render highly implausible any far-fetched theories that even Jesus’ very existence was a Christian invention. The fact that Jesus existed, that he was crucified under Pontius Pilate (for whatever reason) and that he had a band of followers who continued to support his cause, seems to be part of the bedrock of historical tradition. If nothing else, the non-Christian evidence can provide us with certainty on that score.}}</ref>{{sfn|Blomberg|2009|pp=431–436}}{{sfn|Van Voorst|2000|pp=39–53}}。这也使得二個歷史事實<!-- 譯自英文維基條目Historicity of Jesus之章節標題．原文：Two basic historical facts--><ref name=Verhoof39>''Jesus of Nazareth'' by Paul Verhoeven (Apr 6, 2010) ISBN 1583229051 page 39</ref> <ref name=JDunn339>[[James Dunn (theologian)|James Dunn]] states that these "two facts in the life of Jesus command almost universal assent" and "rank so high on the 'almost impossible to doubt or deny' scale of historical facts" that they are often the starting points for the study of the historical Jesus.</ref><ref name=JDunn339>''Jesus Remembered'' by James D. G. Dunn 2003 ISBN 0-8028-3931-2 page 339</ref>「幾乎普遍獲得認可」：施洗約翰幫耶穌施洗、耶穌被總督[[彼拉多]]釘在十字架上<!-- 譯自英文維基條目Historicity of Jesus內容．原文：the two events whose historicity is subject to "almost universal assent" are that he was baptized by John the Baptist and was crucified by the order of the Roman Prefect Pontius Pilate--><ref name=JDunn339>''Jesus Remembered'' by James D. G. Dunn 2003 ISBN 0-8028-3931-2 page 339 states of baptism and crucifixion that these "two facts in the life of Jesus command almost universal assent".</ref><ref name="autogenerated145">{{cite book |author=Crossan, John Dominic |title=Jesus: A Revolutionary Biography |isbn=0-06-061662-8 |year=1995 |publisher=HarperOne |quote=That he was crucified is as sure as anything historical can ever be, since both Josephus and Tacitus...agree with the Christian accounts on at least that basic fact. |page=145}}</ref>。主要爭議是关于[[福音書]]中耶穌生平的可信度<ref name=CEvans5>Craig Evans, "Life-of-Jesus Research and the Eclipse of Mythology," Theological Studies 54 (1993) p. 5,</ref><ref name="Charles H. Talbert pg 42">Charles H. Talbert, What Is a Gospel? The Genre of Canonical Gospels pg 42 (Philadelphia: Fortress Press, 1977).</ref><ref name="Jesus 1995">“The Historical Figure of Jesus," Sanders, E.P., Penguin Books: London, 1995, p., 3.</ref><ref name=MAPowell168 >''Jesus as a Figure in History: How Modern Historians View the Man from Galilee'' by Mark Allan Powell 1998 ISBN 0-664-25703-8 pages 168–173</ref>。 ===耶穌之墓===<!--{{see also|耶穌之墓|:en:Tomb_of_Jesus}}-->耶路撒冷的[[圣墓教堂]]、{{link-en|花園墓|Garden Tomb}}、{{link-en|陶比奧古墓|Talpiot Tomb}}、克什米尔的{{link-en|Roza Bal|Roza Bal}}、日本新郷村均有耶穌之墓的传说<ref>Christians And The Holy Places - The Myth Of Jewish-Christian Origins, Joan E. Taylor, Clarendon Press Oxford, Oxford University Press 1993.</ref><ref>Bargil Pixner, ''Wege des Messias und Stätten der Urkirche'', Giessen/Basel 1991, p. 275. English edition (2010): ''[http://books.google.ch/books?id=bvhA6IE4VqgC Paths of the Messaiah]''. Ignatius Press: San Francisco, p. </ref><ref>"Inscribed Ossuaries: Personal names, statistics, and laboratory tests" C Rollston - Near Eastern Archaeology, 2006</ref><ref name=BBCRoz>{{cite news|url=http://news.bbc.co.uk/1/hi/programmes/from_our_own_correspondent/8587838.stm|title=Tourists flock to 'Jesus's tomb' in Kashmir|publisher=BBC|accessdate=27 November 2010|first=Sam|last=Miller|date=27 March 2010}}</ref><ref>{{cite web|url = http://news.bbc.co.uk/1/hi/programmes/from_our_own_correspondent/5326614.stm|title = The Japanese Jesus Trail|accessdate = 2006-12-13|date = September 9, 2006|publisher = BBC}}</ref>。纪录片{{link-en|The Lost Tomb of Jesus|The Lost Tomb of Jesus}}的导演{{link-en|辛卡‧傑科波維奇|Simcha Jacobovici}}及其宗教顾问{{link-en|James Tabor|James Tabor}}認為陶比奧古墓是耶穌及其家族之墓<ref>The Lost Tomb of Jesus</ref>，著有[[耶穌家族之墓]]一書，但是被考古学界质疑<ref>[http://dukereligion.blogspot.com/2008/01/talpiot-tomb-controversy-revisited.html Duke University Religion Department: The Talpiot Tomb Controversy Revisited<!-- Bot generated title -->]</ref>。 2015年在動用過廣泛的化學檢測法之後，並與{{link-en|詹姆士骨棺|James Ossuary}}作比對，以色列地質學家席姆倫(Arye Shimron)表示，他已肯定發現於1980年的陶比奧古墓屬於耶穌、他的兒子及親屬。這項研究認定耶穌有結婚、生了孩子，而且肉身復活並沒發生。<ref>[http://www.chinatimes.com/realtimenews/20150408001042-260408 科學家：實驗證耶穌家族墓無誤]</ref><ref>[http://www.ettoday.net/news/20150408/489941.htm 係金A！以色列科學家證實　陶比奧古墓就是耶穌家的！]</ref> 但也有一些學者持反對意見認為當時猶太人沒有姓，同名同姓的極多，並且無論是陶比奧古墓中的骨棺還是詹姆士骨棺，其上都有不準確因素例如：“耶穌的骨棺”上面的名字也可以拼做其他名字，而詹姆士骨棺上有明顯篡改過的痕跡。 === 耶穌生平記載的旁證資料 ======= 馬拉·巴·謝拉皮翁的家書（公元73年後不久） ====<!--{{Main|:en:Mara Bar-Serapion on Jesus}}--> 馬拉·巴·謝拉皮翁是一位來自[[敘利亞]]的[[斯多葛派]]學者。他於公元73年後不久<ref name=Cradle >''The Cradle, the Cross, and the Crown: An Introduction to the New Testament'' by Andreas J. Köstenberger, L. Scott Kellum 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 page 110</ref><ref name=Chilton455 >''Studying the Historical Jesus: Evaluations of the State of Current Research'' edited by Bruce Chilton, Craig A. Evans 1998 ISBN 90-04-11142-5 pages 455-457</ref>寫給兒子的信<ref name=Chilton455 >''Studying the Historical Jesus: Evaluations of the State of Current Research'' edited by Bruce Chilton, Craig A. Evans 1998 ISBN 90-04-11142-5 pages 455-457</ref>開頭敘述[[羅馬人]]在戰爭中摧毀了他的城市並且俘虜了他，正文主旨是鼓勵兒子追求智慧以面對生活中的困難。其中列舉了三個受迫至死的智者：[[蘇格拉底]]、[[畢達哥拉斯]]和「猶太人的賢君」，指出[[犹太人]]在處死自己的賢君之後被攆出故土、四散流離，是為公正的報應；並認為這位「賢君」因著他本身所訂定的「新律法」而（精神）不死（與之並列的其他二位：蘇格拉底因[[柏拉圖]]而不死、畢達哥拉斯因[[朱諾]]的雕像而不死）<ref name=VVoorst53>''Jesus outside the New Testament: an introduction to the ancient evidence'' by Robert E. Van Voorst 2000 ISBN 0-8028-4368-9 pages 53-55</ref>。信裡不直接稱這位「猶太人的賢君」（[[INRI]]）為耶穌，可能是為了躲避囚禁他的羅馬官長的耳目，以免被當作基督徒迫害<ref name=VVoorst53/>。信的內容並未反映基督教教義，對耶穌的敘述也不像是引自福音書或其他基督教來源（例如稱耶穌為智者而非神子、認為耶穌不死的是「新律法」而未提到復活等）<ref name=Ute>''Evidence of Greek Philosophical Concepts in the Writings of Ephrem the Syrian'' by Ute Possekel 1999 ISBN 90-429-0759-2 pages 29-30</ref> <ref name=Chilton455 />，許多重要學者認為馬拉並非基督徒<ref name=Ute/><ref name=Chilton455 />；作為教外觀點，此信是對於耶穌歷史性的重要參考<ref name=Cradle >''The Cradle, the Cross, and the Crown: An Introduction to the New Testament'' by Andreas J. Köstenberger, L. Scott Kellum 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 page 110</ref>。 ==== 公元93年左右的《[[猶太古史]]》 ====耶穌時期猶太最著名的歷史學家[[猶太教徒]][[弗拉維奧·約瑟夫斯|約瑟夫斯]]在他的主要著作《猶太人的古代史》中，耶穌的名字被提到了兩處。 第一處在第18章3.3節：「就在這時，有一個名叫耶穌的智者，如我們說他是人不會對他冒犯的話；因為他做過很多奇妙的事，對他表示認同的人樂於奉他為師。他吸引了不少猶太人和[[希利尼人]]，並被尊為基督。當[[彼拉多]]因為我們同胞的領導者的鼓動而把他判處[[十字架]]之刑，當初愛他的人並未有離棄他；因為他在受刑後的第三日復活，並在眾人面前出現；就如神聖的先知最初所預言的，以及那與他相關的萬千奇事。而基督徒一族，就是那班稱他為基督的人，到現在還沒有消失。」 這一段對耶穌記載的文字，被稱為[[:en:Josephus_on_Jesus#Testimonium_Flavianum|Testimonium Flavianum]]。而這本書的寫作年代大約在西元90年，不比福音書晚，[[優西比烏]]〔《教會歷史》1：11：7-8〕也有記載這番話<ref name="teresa">[http://www.xiaodelan.com/BookInfo.asp?ID=10678 典外文獻]小德蘭愛心書屋 (天主教網站)</ref>。但是幾乎所有的研究聖經的學者，都一致質疑這一段是後來基督徒更動後的結果（例如G. A. Wells和Cohn等）。第一、這段文字影響了行文的通順：上文記載是[[彼拉多]]和猶太叛亂份子的衝突，下文是對幾位猶太神棍的描述。第二、它完全以一個基督教徒的口吻寫成，與作者的[[猶太教徒]]的身分格格不入。自從[[阿拉伯文]]版的《[[猶太古史]]》被發現後，一些學者（例如John P. Meier和Goldberg 等）相信儘管整體上的記述是源自約瑟夫，但認同耶穌為「基督」這一點大概是基督徒後加，「復活」這一段則是引述，非描述。<ref>[http://julian_yeung.tripod.com/collection/cfaq/d8.html#d8-1-anchor-1 是否已有充足的獨立證據證實耶穌的存在／證實福音書描述的耶穌形象？] 基板FAQ</ref> 另一處很短，是間接提及耶穌的，是說大祭司亞那（Ananus）審判「被稱為基督」的耶穌的兄弟，名叫「[[公義者雅各|雅各]]」以及其他人，判處用石頭把他們砸死。史學家優西比烏〔《教會歷史》2：23：22〕和[[俄利根]]〔《反駁克爾蘇斯》1：47；2：13；《馬太福音註釋10：17〕均有記載此記述<ref name="teresa"/>，故其真確性於學術界獲得廣泛地認可。<!-- 譯自英文維基條目Historicity of Jesus內容．原文：Modern scholarship has almost universally acknowledged the authenticity of the reference in Book 20, Chapter 9, 1 of the Antiquities to "the brother of Jesus, who was called Christ, whose name was James"--><ref>[[Louis Feldman]] (ISBN 90-04-08554-8 pages 55-57) states that the authenticity of the Josephus passage on James has been "almost universally acknowledged".</ref>約瑟夫不是唯一一個被發現提及耶穌的猶太歷史學家，但是除他之外與此有關的猶太歷史文獻都寫於二世紀以後，那時福音已傳佈開了。 ==== 公元112年的一封信 ====[[羅馬帝國]][[比提尼亚]]在公元112年時的省長[[小普林尼]]曾寫信給當時的君主[[圖拉真]]，詢問有關審訊和懲治基督徒時的程序<ref name="LYS">p.176</ref>。這封信的內容由William Melmoth在18世紀譯成英語，並於1935年由[[哈佛大學出版社]]集結他的書信而出版的著作《''[http://onlinebooks.library.upenn.edu/webbin/gutbook/lookup?num=2811 Letters]''》的第二卷第十章96頁中。信裡提及基督徒「把基督當作神一樣」。 ==== 公元115年的《[[編年史]]》 ====公元115年，[[罗马帝国]][[执政官]]、歷史學家[[塔西佗|科尔奈利乌斯·泰西塔斯]]在他的著作《[[編年史]]》<ref>[http://etext.library.adelaide.edu.au/mirror/classics.mit.edu/Tacitus/annals.11.xv.html 《編年史》第15章]，[[阿德雷德大學]][http://etext.library.adelaide.edu.au/index.html 電子圖書館]。</ref>記載羅馬皇帝[[尼祿]]把[[罗马大火|羅馬城大火]]的責任歸咎於耶穌門徒的事時說：「尼祿(為了轉移視線)把罪名強加在基督徒，一般被大眾所憎恨的人群，並給他們各種各樣的折磨。他們之所以被稱為基督徒，是源於基督，一個在[[提比留]]在王位時，被我們的一位[[執政官]][[本丟彼拉多]]得到了最嚴峻的處罰的人。在他受刑後，這個最難以控制的迷信，得以暫時受控，但後來又再次在第一禍端[[犹太 (罗马行省)|猶大行省]]及連羅馬本身都蔓延，在這個世上任何最隱閉及羞愧的地方都找到他們的踪跡，並在當地流行。」 ==== [[蘇維托尼烏斯]]的《[[羅馬十二帝王傳]]》 ====<!--{{Main|:en:Suetonius on Christians}}--> 內中提到：「由於猶太人在基督的鼓動下不斷地製造事端，因此[[克劳狄一世|克劳狄]]將他們驅離羅馬。」<ref>原文："Since the Jews constantly made disturbances at the instigation of Chrestus, he expelled them from Rome."</ref>多數學者將這起事件推定為公元49-50年，很可能是[[使徒行傳]]18:2的平行記載<ref name=Cradle110 >''The Cradle, the Cross, and the Crown: An Introduction to the New Testament'' by Andreas J. Köstenberger, L. Scott Kellum 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3-page 110</ref><ref name=Ute>''Evidence of Greek Philosophical Concepts in the Writings of Ephrem the Syrian'' by Ute Possekel 1999 ISBN 90-429-0759-2 pages 29-30</ref>。然而蘇維托尼烏斯誤在文中以為當時基督還在世，使得這段記述的歷史價值大大削弱<ref name=Dunn141>''Jesus Remembered'' by James D. G. Dunn 2003 ISBN 0-8028-3931-2 pages 141-143</ref><ref name=vvorst29 >Robert E. Van Voorst, ''Jesus outside the New Testament: an introduction to the ancient evidence'', Wm. B. Eerdmans Publishing, 2000. pp 29-39</ref>。 ==== [[塔木德]] ====<!--{{Main|:en:Jesus_in_the_Talmud}}{{Main|:en:Yeshu}}--> [[巴比伦塔木德]]中出现的[[耶書]]被认为指的就是基督教中的耶穌，该说法源自中世纪，现代学者对此有各种不同观点<ref>''The Blackwell Companion to Jesus'' p220 Delbert Burkett - 2010 "That is to say, varying presuppositions as to the extent to which the ancient rabbis were preoccupied with Jesus and Christianity can easily predetermine which texts might be identified and interpreted as having him in mind."</ref>。部分当代学者认为这些段落指向基督教和基督徒描述的耶稣<ref>Robert E. Van Voorst. ''Jesus outside the New Testament''. 2000 ISBN 978-0-8028-4368-5. p. 124. "This is likely an inference from the Talmud and other Jewish usage, where Jesus is called Yeshu, and other Jews with the same name are called by the fuller name Yehoshua, "Joshua""</ref>，另外一部分学者认为这些段落是后世拉比添加的内容<ref name = "Meier98">{{cite book| last = Meier| first = John P.| authorlink = John P. Meier| title = The Roots of the Problem and the Person| url = http://www.amazon.com/Marginal-Jew-Rethinking-Historical-Problem/dp/0385264259/ref=pd_sim_b_4#reader_0385264259| accessdate = August 3, 2011| type = [[WP:CONVENIENCE|Convenience link]]| series = A marginal Jew: rethinking the historical Jesus| volume = 1| year = 1991| publisher = [[Anchor Bible Series]]| isbn = 978-0-385-26425-9| oclc = 316164636| lccn = 91010538| ref = harv| page = 98| quote = {{small|While not accepting the full, radical approach of Maier, I think we can agree with him on one basic point: in the earliest rabbinic sources, there is no clear or even probable reference to Jesus of Nazareth. Furthermore, I favor the view that, when we do finally find such references in later rabbinic literature, they are most probably reactions to Christian claims, oral or written.}}}}</ref><ref name = "Theissen&Merz">{{cite book| first1 = Gerd| last1 = Theissen| first2 = Annette| last2 = Merz| author1-link = Gerd Theissen| title = The Historical Jesus: A Comprehensive Guide| year = 1998| publisher = [[Augsburg Fortress]]| location = [[Minneapolis]]| isbn = 978-0-8006-3122-2| oclc = 38590348| lccn = 98016181| pages = 74–76}}</ref>，塔木德学者[[:en:Johann Maier (talmudic scholar)|Johann Maier]]认为[[米書拿]]和两个塔木德版本均没有记录[[耶稣]]<ref>Johann Maier, Jesus von Nazareth in der talmudischen Uberlieferung (Ertrage der Forschung 82; Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1978)</ref>。[[塔木德]]中关于耶稣的生活时间的描述是矛盾的，''Sotah 47a''和''Sanhedrin 107''中表示耶稣生活在[[:en:Alexander Jannaeus|Alexander Jannaeus]]的统治时期 (公元前103～ 前76年)，但是Sanhedrin 43a中提到耶稣于公元200～500年之间被处死。  [[:en:Van Voorst|Van Voorst]] (2000)总结的各方观点如下： * 学者[[:en:Johann Maier (talmudic scholar)|Johann Maier]] (1978)，[[:en:John P. Meier|John P. Meier]]，[[:en:Jacob Neusner|Jacob Neusner]]站在同一边。 Maier认为提到耶稣名字的''Sanh. 43a 107b''作为中世纪的修改版并无可信度可言<ref>Van Voorst 2000 - see also Thiessen and Merz mention [[Gustaf Dalman]] (1893), [[Johann Maier (talmudic scholar)|]] (1978), and Thoma (1990) in favour of this conclusion.* Theissen, Gerd and Annette Merz. ''The historical Jesus: a comprehensive guide''. Fortress Press. 1998. translated from German (1996 edition). p. 74-76. *See also Jeffrey Rubenstein, ''Rabbinic Stories (The Classics of Western Spirituality)'' New York: The Paulist Press, 2002 & Daniel Boyarin, ''Dying for God: Martyrdom and the Making of Christianity and Judaism'', Stanford University Press, 1999.</ref>，其不过是对基督教救世主形象的耶稣的反应而已。反对使用现版塔木德作为耶稣历史真实性的证据的论据包括上下文的证据，比如年代上的不一致性。[[巴特·叶尔曼]]和[[:en:Mark Allan Powell|Mark Allan Powell]]认为[[塔木德]]的时间距离过于遥远（公元一世纪后数百年）无法作为关于耶稣生平的史料<ref>''Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium'' by Bart Ehrman 2001 ISBN 019512474X page 63</ref><ref>''Jesus as a Figure in History: How Modern Historians View the Man from Galilee'' by Mark Allan Powell (Nov 1, 1998) ISBN 0664257038 page 34</ref>。 * 另一边，学者[[:en:Joseph Klausner|Joseph Klausner]] (1925)，[[:en:R. Travers Herford|R. Travers Herford]] (1901)，[[:en:Bernhard Pick|Bernhard Pick]] (1887)反对认为[[塔木德]]没有独立的历史价值的观点，认为[[塔木德]]至少保存了一些可信的历史记载<ref>Theissen p 75: "[some authors conclude that the Talmud's passages] have no independent historical value. In contrast to this, other authors, e.g. Klausner, believe that they can discover at least some old and historically reliable traditions in the Talmud". Theissen cites Klausner, ''Jesus of Nazareth'', pp 18–46</ref>。部分学者认为[[塔木德]]对耶稣的负面描述可以视为可信的历史依据，因为猶太教传统只是抹黑耶穌而从未否定其存在，因此可以据此推断耶稣生平<ref>Kostenberger, Andreas J.; Kellum, L. Scott; Quarles, Charles L. (2009). ''The Cradle, the Cross, and the Crown: An Introduction to the New Testament'' ISBN 0-8054-4365-7. pages 107-109</ref><ref>Robert E. Van Voorst, Jesus outside the New Testament: an introduction to the ancient evidence, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2000. pp 111–120</ref><ref>Norman Perrin, The New Testament, an introduction: proclamation and parenesis, myth and history, Harcourt Brace Jovanovich, 1982. pp 407–408</ref><ref>R. Travers Herford, Christianity in Talmud and Midrash, KTAV Publishing House Inc, 2007. pp 35–96</ref><ref>C. H. Dodd, Historical Tradition in the Fourth Gospel, Cambridge University Press, 1976. pp 303–305</ref>。 === 學界態度 ===有關對耶穌是否虛構人物的爭論始於[[啟蒙時代]]，較早認為耶穌是虛構人物的學者，是二十世紀中葉的[[德國]]歷史學家[[布鲁诺·鲍威尔]]。二十世紀初期，學者們開始質疑新約內有關耶穌的生平記載，最主要的工作是[[阿尔伯特·史怀哲]]、[[:en:Arthur Drews|Arthur Drews]]和[[:en:John M. Robertson|J. M. Robertson]]做的。史懷哲在他的著作《歷史性耶穌的謎團》（''The Quest for the Historical Jesus''）裡更提出：「（聖經中描述的）拿撒勒人耶穌……從來都未存在過。」<ref name="LYS">p.75</ref>五十年代以來，認為耶穌是虛構人物的研究者主要有Guy Fau、[[:fr:Prosper Alfaric|Prosper Alfaric]]、W.B. Smith、[[约翰·马可·阿列佐]]、[[:en:George_Albert_Wells|G. A. Wells]]和[[:en:Michael_Martin_(philosopher)|Michael Martin]]等人。其中，[[倫敦大學]]的G. A. Wells和[[波士頓大學]]的Michael Martin的研究最為引人注目<ref name="fang2" />。 現今幾乎所有歷史學者都同意耶穌確實存在於歷史上<!-- 譯自英文維基條目Historicity of Jesus內容．原文：Virtually all modern scholars of antiquity agree that Jesus existed--><ref name=Ehrman285>In a 2011 review of the state of modern scholarship, [[Bart Ehrman]] (now a secular agnostic who was formerly Evangelical) wrote: "He certainly existed, as virtually every competent scholar of antiquity, Christian or non-Christian, agrees" B. Ehrman, 2011 ''Forged : writing in the name of God'' ISBN 978-0-06-207863-6. page 285</ref><ref>[[Robert M. Price]] (a [[Christian atheist]] who denies the existence of Jesus) agrees that this perspective runs against the views of the majority of scholars: Robert M. Price "Jesus at the Vanishing Point" in ''The Historical Jesus: Five Views'' edited by James K. Beilby & Paul Rhodes Eddy, 2009 InterVarsity, ISBN 028106329X page 61</ref><ref name="Grantmajority">[[Michael Grant (author)|Michael Grant]] (a [[classicist]]) states that "In recent years, 'no serious scholar has ventured to postulate the non historicity of Jesus' or at any rate very few, and they have not succeeded in disposing of the much stronger, indeed very abundant, evidence to the contrary." in ''Jesus: An Historian's Review of the Gospels'' by Micjhael Grant 2004 ISBN 1898799881 page 200</ref><ref name=Burridge34>[[Richard A. Burridge]] states: "There are those who argue that Jesus is a figment of the Church’s imagination, that there never was a Jesus at all. I have to say that I do not know any respectable critical scholar who says that any more." in ''Jesus Now and Then'' by Richard A. Burridge and Graham Gould (Apr 1, 2004) ISBN 0802809774 page 34</ref>。縱使有論者認為目前所發現的旁證材料均不可靠，故耶穌是虛構人物；然而持該觀點者亦無可否認：羅馬帝國前基督教時期產生許多抨擊基督教的文章，諸多批評中獨未見對於耶穌是否存在的任何質疑<ref name="fang2"/>，也因此大部分學者仍然認為「耶穌的存在是由基督徒編造的」這一理論令人難以置信<!--譯自英文維基條目"Historicity of Jesus"：Although a very small number of modern scholars argue that Jesus never existed, that view is a distinct minority and most scholars consider theories that Jesus' existence was a Christian invention as implausible--><ref name=Tuckett126>[[Christopher M. Tuckett]] In ''The Cambridge Companion to Jesus'' edited by Markus N. A. Bockmuehl 2001 ISBN 0521796784 pages 122-126</ref><ref name=AmyJill1>[[Amy-Jill Levine]] in the ''The Historical Jesus in Context'' edited by Amy-Jill Levine et al. 2006 Princeton Univ Press ISBN 978-0-691-00992-6 pages 1-2</ref><ref name=MAPowell168 >''Jesus as a Figure in History: How Modern Historians View the Man from Galilee'' by Mark Allan Powell 1998 ISBN 0-664-25703-8 pages 168–173</ref>，且一慣無法使多方學者信服<!-- 譯自英文維基條目Historicity of Jesus內容： Robert E. Van Voorst states that the idea of the non-historicity of the existence of Jesus has always been controversial, and has consistently failed to convince scholars of many disciplines.--><ref name=voorst16>[[Robert E. Van Voorst]] ''Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient Evidence'' Eerdmans Publishing, 2000. ISBN 0-8028-4368-9 page 16 states: "biblical scholars and classical historians regard theories of non-existence of Jesus as effectively refuted"</ref>。大部分的學者同意：[[耶穌受洗|耶穌受洗於施洗約翰]]、與猶太教權威人士辯論、驅魔、召集男女信徒、設喻講道、赴耶路撒冷最後被彼拉多處死<!-- 譯自英文維基條目Historicity of Jesus內容．原文：Most scholars agree that Jesus was baptized by John the Baptist, that he debated Jewish authorities on the subject of God, performed some healings, gathered followers, and was crucified by Roman Prefect Pontius Pilate.--><ref name=AmyJill4 >[[Amy-Jill Levine]] in ''The Historical Jesus in Context'' edited by Amy-Jill Levine et al. Princeton Univ Press ISBN 978-0-691-00992-6 page 4: ""There is a consensus of sorts on a basic outline of Jesus' life. Most scholars agree that Jesus was baptized by John, debated with fellow Jews on how best to live according to God's will, engaged in healings and exorcisms, taught in parables, gathered male and female followers in Galilee, went to Jerusalem, and was crucified by Roman soldiers during the governorship of Pontius Pilate"</ref>。 === 背景資訊的研究 ===透過對當時耶穌可能生存過的那段時間的歷史知識，而去檢查在新約中的耶穌記錄，尤其對於在新約編寫時期的歷史知識，促使聖經學者重新演譯新約所紀錄的眾多情節。這些情節包括了[[加利利省|加里肋亞]]和[[猶太省]]的分別，[[法利賽人]]、[[撒都該人]]、[[艾賽尼派|艾賽尼人]]及[[奮銳黨]]之間的分別<ref name=Brandon>For a comparison of the Jesus movement to the Zealots, see S.G.F Brandon, ''Jesus and the Zealots: a study of the political factor in primitive Christianity,'' Manchester University Press (1967) ISBN 0-684-31010-4</ref>，以及在羅馬人佔領期間，猶太社會裡的各種矛盾。 福音書記載耶穌是[[拿撒勒]]人，但「拿撒勒」這個字的意思卻很模糊。<!-- 原文：The Gospels record that Jesus was a [[Nazarene]], but the meaning of this word is vague.--><ref name=marginal>For a general comparison of Jesus' teachings to other schools of first century Judaism, see [[John P. Meier]], ''Companions and Competitors (A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus, Volume 3)'' Anchor Bible, 2001. ISBN 0-385-46993-4.</ref>耶穌其實亦是[[法利賽人]]的一份子{{efn|根據[[福音書]]與《[[塔木德]]》及其他猶太經典的比較<ref>[[E. P. Sanders|Sanders, E. P.]] ''Jesus and Judaism,'' Fortress Press, 1987. ISBN 0-8006-2061-5</ref><ref>[[Hyam Maccoby|Maccoby, Hyam]] ''Jesus the Pharisee,'' Scm Press, 2003. ISBN 0-334-02914-7</ref><ref>[[Harvey Falk|Falk, Harvey]] ''Jesus the Pharisee: A New Look at the Jewishness of Jesus,'' Wipf & Stock Publishers (2003). ISBN 1-59244-313-3.</ref>}}。在耶穌時代，法利賽人的學說有兩個主流，分別是：[[希列派]]及[[煞買派]]。<!--原文：In Jesus' day, the two main schools of thought among the Pharisees were the [[Hillel the Elder|House of Hillel]] and the [[House of Shammai]].-->這兩派對[[離婚]]有不同的看法：希列派依照{{Bible|申命记|24|1}}的理由而認為男性在任何時候都可以要求離婚，這種觀點亦是當時猶太社會的主流思想。相反的，耶穌卻贊同另一派煞買派對於離婚的嚴格要求<ref>[[傑夫·哈里遜]]著，[[林中義]]譯，(2000年)，[http://www.totheends.com/marchi.htm 結婚、離婚及獨身]，《[[直到地極]]》網站。</ref>。根據《[[馬可福音|馬爾谷福音]]》記載，當時有法利賽人試探耶穌，要求耶穌表明對休妻的立場，試圖誘使他說出違反摩西律法的言論<ref>{{Bible|马可福音|10|1-12}}</ref>。現代的猶太[[拉比]] Jacob Neusner亦在他的著作中指出耶穌的教導在兩派立場中傾向於煞買派<ref name="Neusner">[[Jacob Neusner|Neusner, Jacob]] ''A Rabbi Talks With Jesus,'' McGill-Queen's University Press, 2000. ISBN 0-7735-2046-5.</ref>。對於希列派有關[[最大的誡命]]<ref>{{Bible|马可福音|12|28-34}}</ref>及[[推己及人]]的原則<ref>{{Bible|马太福音|7|12}}</ref>，耶穌亦有評論過。 有學者指耶穌應該是[[艾賽尼派|艾賽尼人]]，一個在《[[新約全書]]》沒有提及過的猶太人派系。這種講法，是基於把四福音書的內容與[[死海古卷]]的內容比較，特別是四福音書與《[[正義之師]]》及《[[被扎的彌賽亞|被扎的默西亞]]》的比較<ref name="JesusEssene1">[[Robert Eisenman|Eisenman, Robert]] ''James the Brother of Jesus: The Key to Unlocking the Secrets of Early Christianity and the Dead Sea Scrolls,'' Penguin (Non-Classics), 1998. ISBN 0-14-025773-X</ref><ref name="JesusEssene2">[[Hartmut Stegemann|Stegemann, Hartmut]] ''The Library of Qumran: On the Essenes, Qumran, John the Baptist, and Jesus.'' Grand Rapids MI, 1998.</ref><ref name=JesusEssene3>Broshi, Magen, "What Jesus Learned from the Essenes," ''[[Biblical Archaeology Review]],'' 30:1, pg. 32–37, 64.</ref>。 新約中關於耶穌的[[姓名]]和他的[[頭銜]]特別引人注目。<!-- 原文：Of special interest has been [[Names and titles of Jesus in the New Testament|the names and titles ascribed to Jesus]].-->根據大多數重要[[歷史學家]]的意見，耶穌很可能大部份時間都住在[[加利利]]<ref name="Dunn303">''The Historical Jesus in Recent Research edited by James D. G. Dunn and Scot McKnight'' 2006 ISBN 1-57506-100-7 page 303</ref><ref name="Dominic28">''Who Is Jesus?'' by John Dominic Crossan, Richard G. Watts 1999 ISBN 0664258425 pages 28-29</ref>，他可能會說[[亞蘭語]]及[[希伯來語]]<ref name="BarrLang">[[James Barr (biblical scholar)|James Barr]], ''Which language did Jesus speak'', Bulletin of the John Rylands University Library of Manchester, 1970; 53(1) pages 9-29 [https://www.escholar.manchester.ac.uk/uk-ac-man-scw:1m2973]</ref><ref name=Porter110 >''Handbook to exegesis of the New Testament'' by [[Stanley E. Porter]] 1997 ISBN 90-04-09921-2 pages 110-112</ref><ref name="Hamp3">''Discovering the language of Jesus'' by Douglas Hamp 2005 ISBN 1-59751-017-3 page 3-4</ref>。 == 伊斯兰教中的耶稣 ==[[File:Jesus-masih-islam.jpg|thumb|left|200px|伊斯兰教耶稣（尔撒）的[[山上宝训]]]]{{Main|尔撒}}在[[伊斯兰教]]中，耶稣（尔撒）（{{lang-ar|عيسى}}‎）被认为是[[真主]]的[[使者]]，被派遣为其同族[[以色列]]人之使者；并且带去一个新的经文——《[[引支勒]]》。《[[古兰经]]》被[[穆斯林]]认为是[[真主]]的最后启示，指出耶稣由处女[[圣母玛利亚|馬利亚]]（麦尔彦）生出，这是由[[真主]]（安拉）所指示的神迹。真主为了帮助耶稣，给了他行奇迹的权柄，这些都是真主所赐予的。按照《古兰经》经文：耶稣既没有被杀，也没有钉在[[十字架]]上受辱，而是直接被真主佑助升上了[[天堂]]。这使得耶稣成为唯一的一个由处女生出的先知，并且是唯有的三个没有经历死亡就被升至天堂的先知之一（另外两个为[[以诺]]和[[以利亚]]）。伊斯兰传统记载：他将于世界末日回到[[地球]]但不是像基督徒所說进行[[末日审判]]，而是以穆斯林身份恢复正教伊斯蘭并挫败[[敌基督]]（假弥赛亚）。同[[基督教]]不一样，耶稣被认为是只是一个人，他教诲人们通过正直的方式来履行安拉的旨意。伊斯兰教反对基督教所說耶稣是神的化身或[[圣子]]，指出他就像其他先知一样，是一个普通的人，以真主的使者传播神的讯息。《古兰经》記載真主嚴禁人类为其“创造同伴”，强调真主的神圣獨一性。在《古兰经》中，尔撒有很多尊称，如[[弥赛亚]]（[[基督]]），但它与[[基督教]]中的概念有所不同。尔撒在伊斯兰教中作为和先知[[穆罕默德]]一樣受命於真主的先知而同樣得到所有的穆斯林尊重，在[[約翰福音]]中爾撒预言的"保惠師"即為[[穆罕默德]]，穆罕默德是繼耶稣之後把中斷了六百多年的道統的復興者和先知的封印。 == 与其他宗教的关系 ===== 耶穌與佛教 ======= 水徒行紀 ====耶穌曾經到[[印度]]學佛一說，是根據[[新世紀運動]]者Levi H. Dowling宣稱他經由[[超能力]]觀看[[阿卡西记录]]而寫就的《[[:en:The Aquarian Gospel of Jesus the Christ|水徒行紀]]》，描述了耶稣十二歲到三十歲期間的事情，宣稱年方十二歲的耶穌當時經由[[羅馬帝國]]所屬的[[小亞細亞]]，途經[[安息 (国家)|安息王朝]]的[[波斯]]及甫統一的[[貴霜帝國]]，然後抵達北[[印度]]及[[西藏]]等[[佛教]]地區，並在西藏[[佛寺]]裡居住且學習[[佛法]]約十年。爾後再經由波斯返抵[[以色列]]<ref name=a /><ref>[http://www.atmajyoti.org/ch_aquarian_commentary_01.asp The Story of Levi Dowling and the Aquarian Gospel{{en}}]</ref>，此事在聖經上毫無記載。然而一位[[佛教]]人士－馮馮居士誤解此書乃由耶穌的弟子－[[彼得]]（天主教：[[伯多祿]]）所寫，是被打為偽經的書。<ref>[http://news.boxun.com/news/gb/religion/2007/06/200706251057.shtml 耶稣12岁以后到西藏学佛，子虚乌有 博讯新聞網]</ref>該書並被拍攝了[[電影]]《[[:en:The Aquarian Gospel of Jesus the Christ|水徒行紀]]》。不過，[[佛教]]傳入[[西藏]]是西元[[四世紀]]時的事；[[藏傳佛教]]的興盛與佛寺的建立，更是於西元[[六世紀]]（[[唐朝]][[文成公主]]時代）之後才有的事。該書稱西元[[一世紀]]時代的耶穌，能至還當時根本還不存在的[[西藏]]佛寺學佛，在時間上相當令人難以置信。提供：書中被懷疑是耶穌同一人之先知－「伊薩」曾到訪過之佛寺名為法戒寺，位於喀什米爾拉達克邦，在四世紀並不屬西藏版圖，定性為藏傳佛教之寺院是後來的事。 ==== 諾托維奇論 ====[[俄國]][[貴族]][[記者]][[:en:Nicolas Notovitch|諾托維奇]]在1894年表示：在[[喜馬拉雅山]]腳下[[拉達克]]的[[赫米斯]]寺院裏，親自讀到兩卷[[西藏]]經書，記載著耶穌在14歲時，隨同商人來到印度地區學習6年，後來又到[[尼泊爾]]繼續學習佛法6年<ref name=a>[http://www.atchinese.com/index.php?option=com_content&task=view&id=32196&Itemid=110 專家聲稱：耶穌曾印度學佛　死於克什米爾 亞洲時報]</ref><ref>[http://reluctant-messenger.com/issa.htm The Lost Years of Jesus: The Life of Saint Issa]</ref>。但所稱的兩卷經書並未公諸於世。<ref>{{cite book |title=Famous Biblical Hoaxes or, Modern Apocrypha |first=Edgar J. |last=Goodspeed |publisher=Baker Book House |location=Grand Rapids, Michigan |year=1956 |url=http://www.tentmaker.org/books/FamousBiblicalHoaxes.html}}. See also [http://www.tertullian.org/rpearse/scanned/notovitch.htm]</ref> ==== 移居印度說 ====另外有一說認為耶穌釘上[[十字架]]後沒有死去，他復活後移居至印度，後來在[[克什米爾]]定居，並在[[斯利那加]]去世<ref name=a />。[[科幻小說]]作者{{link-en|保羅·大衛斯|Paul Davids}}便是採用了這個題材而製作了《[[耶穌在印度]]》(Jesus in India)這部電影<ref>[http://www.jesus-in-india-the-movie.com/ Jesus in India 電影官網]</ref>。 === 耶穌與猶太教 ===相對基督宗教認為耶穌是彌賽亞，[[犹太人]]並不承認耶穌是[[彌賽亞]]，他們認為救世主還未降臨，而耶穌不合猶太人彌賽亞的身份。<ref>{{cite web | language = 中文 | publisher = | title = 犹太 尤太 不信基督教 | url = http://jewcn.org/ | author = | date = | accessdate = }}</ref>而且認為[[塔納赫]]被基督徒以合乎他們信仰的方式翻譯為[[舊約聖經]]。<ref>{{cite journal | language = 中文 | author = | title = 為什麼猶太人不信耶穌 | url = http://jewcn.org/5766/meng.pdf | journal = | volume = | issue = | pages = | year = | id = }}</ref>比如在[[七十士译本]]中，希伯来语中的少女產子<ref>[[以赛亚书]]7章14节</ref>，翻译时使用了希腊语中的词汇Παρθένος，意为处女，而基督教在翻译圣经时基本上沿用了这一说法。因此，猶太教不接受基督教的新約聖經，而且還在等待彌賽亞的來臨。 ==== 犹太經典对耶稣的記載 ====雖然猶太教徒否認塔木德記載耶穌，即使是到現在還痛恨基督教的猶太人，在他們的經典《[[塔木德]]‧[[密西拿]]》第四卷《[[民事侵权卷]]》(''Nezikin''，推斷應在第2世紀編纂)的[[大議會書]](''Sanhedrin'')第43a節提及過「罪犯耶穌」在[[逾越節]]之前被「掛了起來」（處死）<ref>{{cite web|url=http://www.come-and-hear.com/sanhedrin/sanhedrin_43.html|title=Come and Hear: Sanhedrin 43}}</ref>。 根据[[犹太]][[拉比]]（古代猶太法學博士）所編纂的文獻─《[[塔木德|塔木德經]]》中較晚期作品《[[耶稣一生]]》的记载：耶稣又名耶稣·本·潘得拉（Yeshu Ben Pandera），他的母亲是[[马利亚 (耶稣的母亲)|馬利亚]]，他的父亲是[[约瑟·本·潘得拉]]。在《塔木德經》中的耶穌是一位術士，他在埃及學到黑魔術並有五個門徒。最後他以使用巫術的罪名被起訴，在逾越節後四十天被絞死。有學者認為Ben Pandera是扭轉Ben Parthenos（童貞女子之子）而成的。然而「死海古卷」與基督教起緣的專家詹姆斯．泰伯則認為「潘得拉」是當時確實存在且常在使用的名字。在他的著作《耶穌的真實王朝》有提到相關的論述和墓碑考古資料。在此書中詹姆斯．泰伯推測耶穌的生父很可能就是一名叫做约瑟·本·潘得拉的羅馬軍人。<ref>[http://www.ccgn.nl/ft-book/tzdp/tzdp_05.htm 鐵證待判第五章11C]閱於2009/09/21</ref> === [[神道教]] ===在[[日本]][[青森縣]]新鄉村流傳着耶穌逃到那裡，一直活到106歲。該地有兩所古墓，被視為耶穌及其弟弟的墓地。每逢6月拜祭耶穌的基督祭，以日本傳統[[神道教]]儀式追悼耶穌。<ref name="">{{cite news | language = | author = | coauthors = | url = https://web.archive.org/web/20110514234425/http://news.sina.com.hk/cgi-bin/nw/show.cgi/23/1/1/1526425/1.html| title = 瀛事大搜查﹕耶穌日本終老? | work = | publisher = 明報 | pages = | date = 2010-05-25 | accessdate = 2010-05-25 }}</ref> === [[摩尼教]] ===在摩尼教的经典和神话体系中，耶稣（中国古代摩尼教译为“夷数”、“光明夷数”或“夷数佛”）是明尊创造的明使，向人类始祖亚当传达明尊的启示，拯救他们达到光明世界。当世界上大部分人都得救后，光明夷数将第二次降临大地，成为审判者（平等王），分开善人与恶人。 === [[摩爾門教]] ===[[摩爾門經]]尼腓三書敘述耶穌與[[印地安人|古代美洲居民]]之間的來往與講道。  == 注释 =={{notelist|iger=}} == 参考文献 ===== 引用 ==={{Reflist|2}}{{refbegin|2}}* {{note|Johnson144}} [[保罗·约翰逊 (记者)|保罗·约翰逊]]: ''A History of the Jews'' (1987), p.144* {{note|bible}} [[聖經]][[福音書]], [http://www.biblegateway.com/ BibleGateway.com].* {{note|aramaicnt.org}} Daniel Gaztambide (2005), [http://www.aramaicnt.org/site/index.php?mode=article&entry=28 "So Sayeth The Lord... 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''The Beginnings of Jewishness: Boundaries, Varieties, Uncertainties'' 2001 ISBN 0-520-22693-3* Crossan, John Dominic 1991 ''The Historical Jesus: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant'', ISBN 0-06-061629-6* Ehrman, Bart ''The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings'', ISBN 0-19-515462-2* Fredriksen, Paula ''Jesus of Nazareth, King of the Jews: A Jewish Life and the Emergence of Christianity'' ISBN 0-679-76746-0* Fredriksen, Paula 1988 ''From Jesus to Christ'' ISBN 0-300-04864-5* Sanders, E.P. ''The historical figure of Jesus'', Penguin, 1996, ISBN 0-14-014499-4* Sanders, E.P. ''Jesus and Judaism'', Fortress Press, 1987, ISBN 0-8006-2061-5* Vermes, G., ''Jesus the Jew: A Historian's Reading of the Gospels'' ISBN 0-8006-1443-7* Vermes, G., ''The Religion of Jesus the Jew'' ISBN 0-8006-2797-0* Vermes, G., ''Jesus in his Jewish context'' ISBN 0-8006-3623-6{{refend}}