隱士是大自然的精氣神(仇媛媛)檢視原始碼討論檢視歷史
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《隱士是大自然的精氣神》是中國當代作家仇媛媛寫的散文。
作品欣賞
隱士是大自然的精氣神
終南山，現在居然還有隱士。也難怪，畢竟「天下修道，終南為冠。」
他們大都獨自修行，也有一塊修行的，或住茅棚，或住山洞，或住廟觀，與群山為鄰，與清風為伴。
他們一般一天只吃一餐，過午不食，吃自己種的蘿蔔、土豆、白菜，吃野菜、野果。很少炒食，一般以煮食為主。油鹽、米麵、衣被來自周邊山民的布施或山下親朋、居士的供給。
他們生存之外的日常，是打坐修行，或在山巔，或在岩洞，或在平地，或在枯樹樁上。
超塵拔俗，玄之又玄，是我們的想象，也是有些居士的日課：在雪地里練習空谷傳音，在萬丈懸崖邊上吹簫彈琴。
一般人都不能理解這種遺世獨立的生活，更主要的是要否定這種生活的意義。
其實現代隱士的意義，不是讓我們效仿去當隱士，而是給我們一個參照，讓我們對自己生活有個省思：我與物的距離——與物質的距離、與萬物的距離。
隱士們對物質的依賴少之又少，而在我們物慾是最大的欲望，我們舍不掉美服，舍不掉美食，舍不掉豪宅，舍不掉名車，我們跟物質已經是一個合體，一旦將它們抽離，那麼抽離的將不再是外物，而是心魂，失魂落魄，物成了主宰我們的「精神」。
物質阻礙神思的暢行，就好像高樓阻礙我們的視線一樣。豐富的物質將我們的神思拉到了舌尖上，拉到了體膚上。感覺被欲望的滿足整天撫慰，神思也邁不出遠行的腳步，物質的宇宙，已足夠人們暢遊，人的世界已萎縮成物質的世界。
所以就憑隱士們對物質的決絕態度，你就不能小瞧他們。這要修煉到怎樣的境界，才能視美物為無物。
我們跟物質是零距離，而跟萬物是遙遠的距離。我們有多久沒看天上雲捲雲舒了，有多久也沒看庭前花開花落了，更不用奢談聽清風半夜鳴蟬，看山光物態弄暉。房屋是我們的宇宙，我們習慣整天呆在裡面，將清風明月隔絕，將草蕙花香隔絕，將鳥鳴蟬唱隔絕。
我們似乎淡忘了，其實還有一個更有生趣的世界存在。
隱士是這個世界上最難得的孑遺，現代很少有人願意用全部的生命去踐行清苦，而就有那麼些人在延續着另一種人生方式，在承續着幽幽山谷里的那一縷古風，為我們單一而平面的現實疊了幾折參差錯落的景觀，讓我們在這個現代的平面鏡里，也能窺到歷史的一點光斑。單憑這一點，我們就得感激他們。
二
一天夜半醒來，聽窗外淅淅瀝瀝的雨，我一時難以入眠。忽而想到那些隱士，他們深夜醒來時，聽松風陣陣，聽夜雨瀟瀟，又會是怎樣的感受呢？
夜半是一個人最脆弱的時候，孤身一人通常會害怕，也會被孤獨感嚇住，而隱士顯然超越了常人的感覺。
他們能真正地跟自己相處。「我」既是一個主體，也是可以交流的客體，我既是自己，也可以是他人，我跟「我」在一起，未嘗不是一種群居。陸游有詩「何方可化身千億，一樹梅花一放翁。」我覺得修行達到化境的人，是可以「化身為眾」的，這樣我們就能理解那些深山古剎里的人，為何能常年獨自修行而不覺寂寥了，當然他們還跟所學的道在一起。
他們也有能力跟自然相處，跟萬物相處。在常人那裡跟自然萬物是無法交流的，也從未將自然萬物當作可以交流的對象，所以長時間呆在自然中就會感到孤獨寂寞，甚至會害怕。而隱士不是，在他們眼裡，萬物都是有靈的，都有「朦朧的欣悅」，所以陶淵明才會吟出「平疇交遠風，良苗亦懷新」「微雨從東來，好風與之俱」等詩句。平疇跟遠方而來的風握在一起了，禾苗也懷抱着剛剛孕育出來的新我；微雨從東而來，風跟它約好了同行。當你能讀懂自然的這些手勢和語言，你就能與天地精神往來，又怎會寂寞呢？因為你不只是你自己，整座山都是你處熟的鄰居。
夜半醒來的恐懼，是因為修行不夠，他還未能將自己化入自然中，也未能將自然化入自己的生命中，在自然中他還是孤零零的自己。
一個人置身在大山中，是很容易被一種大震住的，自然的氣息四面圍攏，你着實消化不動，而只有跟自然相處得圓融了，那些樹才會成為你的鄰居，那些山峰才會成為你的故里，那些流嵐才會成為每天來訪問你的朋友。
你是跟這些山和樹共坐白雲里，相看兩不厭。
三
人一旦離群索居，生存就成了一個大寫的問題，雖然生存被做了最大限度的簡化，但這仍然是當隱士的最高成本。莊子描寫的藐姑射神人，「不食五穀，吸風飲露」，可是人畢竟不可能吸風飲露，他至少要解決衣食住的問題，這也是伯夷、叔齊要解決的最大的問題。
這一頓吃過了，要想着下一頓吃什麼；夏天有東西可吃，還要想着冬天有什麼可吃。伯夷、叔齊沒解決好，所以他們最終餓死在首陽山上。
群居讓生存的壓力降到最小，你只需具有一種技能，就可以獲得所有的生存物資，每個人都是如此。人若不生活在一種關係里，想活下去是件不容易的事，這讓我對隱士充滿着敬服。
也正因為不易，所以我們雖然有着山居的渴望，有着把自己一個人放到大山裡的衝動，有着想在茫茫雪天裡一個人坐在懸崖上獨對蒼茫的壯懷，卻終不敢邁出一步。
我們也想逃離繁雜的塵務，想逃脫蛛網似的關係圍困，反感物質浮華的世風，反感浮躁功利的現實，但我們仍會選擇宅在其中，原因很多，主要的一條是我們離不開我們所反感的這些東西，因為這樣你才能獲得一枚融入社會的標籤，我們怕被邊緣化，我們需要被群體接受，沒有膽量將自己放逐塵世之外。
而那些隱士，他們把自己邊緣化了，退還了社會的標籤，情願把生命的金幣支付給生存的瑣碎。在我們看來，天天忙着解決吃的問題，畢竟沒什麼意義，簡直是生命的浪費。或許這在他們都是修行，抱着一顆修行的心，做什麼已無關緊要。
世人最羨慕的是古代王維的隱居，陶淵明的歸隱，畢竟還苦了點，心不再受委屈，但身體常常受委屈，飢一頓飽一頓，酒就更不是細水長流了。王維是沒有一毫生存之憂的，他住在那幢從宋之問處買來的輞川別墅里，禮佛，彈琴，繪畫，吟詩，既是修煉之旅，也是藝術之旅。
他常常獨對着木芙蓉，獨對着白鷺，獨對着青苔，一晤就是半天。他的詩淡而有禪味，就像月光，就像清泉。有的人或許覺得王維的詩淡得有點像清水，比如「明月松間照，清泉石上流」等。這些詩句已經漂去了人為的一切色彩，慮去了塵世的所有雜質和煩憂，已經不是像，而是真正成了山中的月光和石上的清泉。這才是王維詩純清的氣質，淡白而又深邃，悠遠。
中歲頗好道，晚家南山陲。興來每獨往，勝事空自知。
行到水窮處，坐看雲起時。偶然值林叟，談笑無還期。
尤其喜歡後四句。他跟溪流同行，隨性所至，行到「水窮處」，也不悵然，而是坐看雲起，心與雲齊。那種隨順自然，與萬物的默契，很令人神往。最後兩句從與人的談笑中，升華了這種默契。王維不像有些人標榜「談笑有鴻儒，往來無白丁」，那樣的話還固守着一種清高與孤傲，還有放不下的很多很多。他談笑的對象是「林叟」，王維並沒有說這位林叟是高人，林叟可能就是一個樵夫。在《終南山》詩中有類似的情景：「欲投人處宿，隔水問樵夫」。看來王維在山中隨性走了很久，天色已晚，他沒有一定要回到自己的別業，而是就近投宿，「隔水問樵夫」，將這首詩結束在欣慰里，結束在樸素的默契里。
歸隱的最高境界是能與萬物和諧相處。
四
古代荒野草澤中常有高人，他們是大自然的一顆定心丸。自然的魂魄是以「氣」的形式存在的，而氣是不時變化流轉的，是散而不聚的，有了這麼一個人的存在，自然的氣就被凝聚在了一起，物華是一種凝聚，人傑也是一種凝聚。王維將終南山的雲氣凝聚成了高雅的精神，草木千年有神；蘇東坡把黃州「山高月小，水落石出」的自然景觀，凝聚成了曠達的人格，水月至今有禪意。
「玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯」。是說山中有了玉，草木都會顯得溫潤；水中生了珍珠，連崖壁都不會枯朽。自然中有了高人，萬物都有了精氣神。我們只知一方水土養一方人，不太知道人的精神也能養一方水土。
雖說自然的美是自足的，花不因無人而不芳，水不因無人而不流，花自有風和蝶來賞，水自有花和葉來漂。但有了這些欣賞自然的人，自然的美才會由無聲變成有聲，由不為人知而變得聞名天下。
美不自美，因人而彰。自然美向來只是一種安靜的存在，年年如斯。古代的一些蠻荒之地，因有了貶謫到此的文人而放出異彩。是柳宗元發現了小石潭，不然小石潭也只能在蓬蒿中湮沒無聞了；也是柳宗元升華了小石潭，美也是被感覺出來的。小石潭在一般人眼中或許只有三分五分的美，而在柳宗元眼裡是完全的美，這種完全既來自悠然心會，又來自妙然表達。只有表達出來的美，才是美的真正實現。柳宗元若只是欣賞，而沒有表達，小石潭的美景不會在後人眼中顯現。文人不幸自然幸，是他們讓有些風物由在野到在冊，光輝永照汗青。
古代的隱士，有一些是隱在自然的表層，而有一些是隱在自然的深處，任是深山更深處，是不願為世人所知的，他們與天地共呼吸，與四季共流轉，是自然中的一棵樹、一片葉子，是遠離人世的他們在做我們的耳，在做我們的目。俗世中我們只能看到眼前的東西，只能聽到近處的爭吵，是他們讓我們能看得更遠，能聽得更靜，是他們在替我們看守那片月色、那片湖面。
現在的人都密集到了繁華之地，城市從來沒有這麼密集，荒野從來沒有這麼稀疏。過於密集，讓人只看到人；過於稀疏，讓人又看不到人。玉不在山，草木難潤。
幸虧還有幾個隱士，讓荒野有了心靈的跳動，也讓擁擠不堪的人們知道，還有一種人生狀態叫疏放。 [1]
作者簡介
仇媛媛，網名飛絮飄影，安徽壽州人。中學高級教師，市級學科帶頭人，安徽省作家協會會員。