論語《憲問·第十四》4
論語
《論語》以一個人物，即孔子為中心描繪各種人物形象，這在中國古代典籍中是個首創。這些人物來自十分廣泛的社會階層，包括執政者、貴族、各種等級的官吏、軍隊首領、學者、隱士等。書中寫得最多的是同孔子關係最密切的弟子。
目錄
原文
子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。」曰：「未仁乎?」子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。」
【譯】
「齊桓公殺了公子糾。召忽自殺，管仲卻不死。」子路說，「這是沒仁德吧?」孔子說：「齊桓公多次聯合、統一了諸侯們，並不憑藉戰爭，這是管仲的功力。這是仁呀，這是仁呀。」
【注】
《集釋》黃式三《論語後案》：如，猶乃也。《詩》「如震如怒」，楊子《法言·學行篇》「如其富，如其富」，《吾子篇》「如其智，如其智」。
《楊注》：齊桓公糾合諸侯共計十一次，這一「九」字是虛數，不過表示其多罷了。
【記】
公子糾是齊桓公的哥哥，召忽和管仲都是公子糾的臣子，於是後世成了老大難問題。管仲不死君難，當是不忠;而且有「三歸」等等，也「不知禮」，頗不合儒家標準。孟子就痛斥而藐視管仲。特別謹守內聖開外王說的後代理學家們更是如此。但孔子卻如此盛讚，如何解釋?又是眾說紛紜。拙意以為孔子是從為民造福的客觀巨大功業出發來肯定管仲的，正如將「博施於民而能濟眾」的「聖」放在「仁」之上一樣。「內聖」並非目的本身，因之大不同於受佛家影響的宋明理學。孔子之後，儒學也有講究「外王」而不同於宋明理學的派別和「路線」。例如，荀子講禮近法，董仲舒的「仁外義內」，陳亮、葉適的強調事功，均此另一「路線」。中國傳統的特點是心靈上儒道互補，政治上儒法互用。這兩個互補互用中均以儒為主。為什麼?原因很多，其中之一就是這「互補」、「互用」本來就建築在儒學內部的因素髮展之上。儒學有為孔子喜愛的顏回、曾點的一面，可以與道家接軌。儒學也有孔子盛讚管仲的一面，有稱許子貢、子路的一面，從而與法家接軌也不困難。從董仲舒以《春秋》決獄，到張居正居喪奪情，中國傳統中許多「名臣」、「賢相」在公私生活中既儒法互用又儒道互補。而他們卻都自覺認同儒學和儒家。
原文
子貢曰：「管仲非仁者與?桓公殺公子糾，不能死，又相之。」子曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也?」
【譯】
子貢說：「管仲是沒有仁德的人吧?齊桓公殺公子糾，他不能以身殉難，反而作了桓公的宰相。」孔子說：「管仲輔助桓公，稱霸諸侯，統一和匡正了天下，老百姓至今還得到這好處。沒有管仲，我恐怕要披頭散髮穿左開襟衣了。他怎能像小百姓那樣守着小信任，自殺在溪溝里，誰也不知道呢?」
【注】
《集釋》顧炎武《日知錄》：君臣之分，所系者在一身。華夷之防，所系者在天下。故夫子之於管仲，略其不死子糾之罪，而取其一匡九合之功，蓋權衡大小之間，而以天下為心也。
《錢解》：本章舍小節，論大功，孔子之意至顯。宋儒嫌其偏袒功利，乃強言桓公是兄子糾是弟，欲以輕減管仲不死之罪。不知孔子之意，尤有超乎君兄弟臣之上者。言仁道之易，孔子有「我欲仁，斯仁至」之說。論仁道之大，則此章見其一例。要之，孔門言仁，決不拒外功業而專指一心言，斯可知也。又按：前章以「正」許齊桓，此兩章以「仁」許管仲，此皆孔子論仁論道大着眼處。自孟子始言仲尼之徒無道桓文之事者。又云：管仲，曾西之所不為。後儒多本孟子，輕此兩人。並《論語》此三章亦多置疑，此誠不可不辨。
【記】
「被髮左衽」是說中國文化滅亡，淪為落後的少數民族的奴隸。這又是一個如何掌握原則性(「經」)與靈活性(「權」)的大問題，大意是說，要從全局看。這是歷史主義。但當時(公子糾死時)管仲的功勳未建，業績未顯，又怎能即丟下倫理主義?孟子輕鄙管仲，因當時已無落後民族入主中原的問題，面對的是中原各文明國家爭霸，與儒學王道不合。宋明儒則高談性理，只重倫常，錢穆批評甚為透徹痛快。不知仍倡內聖開外王的現代新儒學於此如何置說。
原文
公叔文子之臣大夫僎，與文子同升諸公。子聞之，曰：「可以為『文』矣。」
【譯】
公叔文子的下級官員僎與文子晉升到同等的官職。孔子聽到說：「這真可叫作『文』了。」
【注】
《朱注》：文者，順理而成章之謂。
【記】
自己的下級由自己推薦與自己同時晉升至同等地位，在等級森嚴的傳統社會中(甚至在今日中國)頗不容易，難怪孔子讚美之。嫉賢妒能，古今同病，文子之不愧為「文」，至少是落落大方，文雅得體。但在近現代社會，此乃常規。應依靠制度去改變習俗及心理。
原文
子言衛靈公之無道也，康子曰：「夫如是，奚而不喪?」孔子曰：「仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪?」
【譯】
孔子講衛靈公的腐敗。康子說：「既然如此，為什麼不滅亡?」孔子說：「他有仲叔圉辦理外交，祝鮀管理祭祀，王孫賈統率軍隊。像這樣，又怎會滅亡?」
【注】
《集釋》《讀四書叢說》：夫子平日語此三人皆所不許，而此章之言乃若此，可見聖人不以其所短棄其所長。
【記】
「無道」一詞太廣泛，暫譯為「腐敗」。此謂有賢臣，雖昏君也暫可不敗亡，可見人才重要。但總有一天，這些人才被逐被殺;但如有制度保障，便沒關係了;制度之重要也。上注有趣，可見孔子並不求全責備，總取人之所長，執政者更該如此了。
原文
子曰：「其言之不怍，則為之也難。」
【譯】
孔子說：「大言不慚，做起來就難了。」
【注】
《集釋》《集解》馬曰：怍，慚也。
【記】
好些時髦青年卻常如此，不守信，不誠實，自以為真理在握，絕對高明，於是誇誇其談，文章滿紙，卻經不起時間推移，實際考驗。[1]
孔子
孔子（公元前551年9月28日－公元前479年4月11日），子姓，孔氏，名丘，字仲尼，魯國陬邑（今山東曲阜）人，祖籍宋國（今河南），中國古代思想家、教育家，儒家學派創始人。孔子開創私人講學之風，倡導仁義禮智信。有弟子三千，其中賢人七十二。曾帶領部分弟子周遊列國十三年，晚年修訂六經（《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》）。去世後，其弟子及再傳弟子把孔子及其弟子的言行語錄和思想記錄下來，整理編成《論語》。該書被奉為儒家經典。[2]