孟子為何被尊為「亞聖」？他的思想學說主要是什麼？
故事內容
孟子名軻，是戰國中期鄒（今山東鄒城。一說當時屬魯）人。孟子的先世是魯國公族「三桓」中的孟孫氏，到孟子時代，孟孫氏已經衰落下來。孟子幼年喪父，母親從事女織，家境比較貧寒。
孟子是在嚴格的家教中長大的。據《列女傳》和《韓詩外傳》，孟子年幼時，他家居住在墳地不遠處，孟子做遊戲時便學習埋葬死人，孟母唯恐對孟子影響不好，就搬了家。這回他們住在集市附近，可孟子又學商販叫賣，孟母便再次搬家。這次是搬到學校旁邊，孟子便從此學習禮儀，「設俎豆，揖讓進退」。這就是「孟母三遷」的故事。又傳，孟子小時候不愛讀書，貪玩好耍，孟母質問他，他卻說是去找丟失的東西。孟母很生氣，就用刀把正織着的布割斷，並趁機教育孟子說：「要你讀書，就是希望你成名。現在你不讀書而去玩耍，就像割裂織布機上的布一樣。學習不努力是不行的。」這就是「斷機教子」的故事。
孟子稍長，從學於子思的弟子。孟子通曉五經，尤其長於《詩》《書》《春秋》。他雖然沒有直接受業於子思，但卻屬於子思學派。他的思想與孔子、子思一脈相承，以子思和孟子為代表，又形成了「思孟學派」。
作為孔子的崇拜者，孟子一生的出處進退也與孔子相似。經過青年時期的刻苦學習和鑽研，孟子在後來便開業授徒了。孟子認為人生最大的快樂便是「得天下英才而教育之」。中年以後，他懷着政治抱負遊歷各國，但終不見用。他的一生除中年以後的二十幾年遊歷各國外，主要從事教育事業。孟子的弟子雖不及孔門弟子的數量多，但僅就《孟子》一書所記，可考者也有十幾人，如公孫丑、萬章、樂正子、公都子、屋廬子、孟仲子等。
當時，學士們遊說諸侯的風氣盛行，為了宣傳儒家的學說，孟子學成後，也「以儒道游於諸侯」，企圖憑藉諸侯國君實現個人的政治抱負。據學者考察，孟子先後到過魏、齊、宋、魯、滕等國，但都「與所如者不合」，雖然他也每每受到諸侯國君的優遇，卻一直沒有受到重用。最後只得回到鄒地，與萬章等人序《詩》《書》，述仲尼之意，作《孟子》一書。
作為戰國時期的着名思想家和教育家，孟子是繼孔子之後的又一位儒學大師。他繼承並發揮了孔子的學說，奠定了孔孟之道的基礎，對光大儒學做出了巨大貢獻。由於孟子的宣揚，戰國時的儒學才成為諸子之學中的「顯學」。正因如此，後世的學者十分推崇孟子，漢朝的學者把《孟子》一書視為輔翼經書的「傳」，並設立博士官進行研習；唐朝的韓愈提出道統說，他把孟子看成儒家道統的嫡傳；五代時期的後蜀主孟昶刊刻石經，《孟子》亦為其一；宋代以後，隨着理學的興起，學者們更多地談論心性等問題，由此出現了孟子地位的「升格運動」：北宋神宗時封孟子為鄒國公，與顏回、曾子、子思一起配享孔廟；南宋的朱熹則把《孟子》一書列入「四書」，孟子的地位空前提高；元朝，元文宗加封孟子為鄒國亞聖公；明朝景泰年間與孔子同去臣爵，尊為亞聖孟子。這樣孟子成了孔子以後被後儒尊崇的又一位「聖人」。
孟子所處的時代，是一個諸子並起、百家爭鳴的時代。當時與儒家對立的，以墨家和楊朱勢力最大，所以孟子說：「楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。」（《孟子·滕文公下》）又說：「逃墨必歸於楊，逃楊必歸於墨。」（《孟子·盡心下》）可見，當時的思想界，儒、墨、楊有三分鼎足之勢。孟子繼承孔子的衣缽，以孔子的保護者和儒家的衛道者自居，辟楊、墨，正人心，扞衛孔子之道。他對孔子思想作了系統的闡發，既有繼承，又有改造。
孔子的思想學說以「禮」為核心，為了論證和闡發自己「禮」的思想，他又較多地談到「仁」，用以解釋「禮」，或者把「仁」作為「禮」的最終目標。孔子的政治思想，即主要在於健全「禮治」，維護「君君、臣臣、父父、子子」的統治秩序，他的以仁愛為中心的道德思想體系便是在此基礎上建立起來的。孔子以後，孟子發展了孔子的思想，建立了具有完整體系的政治理論——「仁政」學說。孟子的這一思想涉及到政治、經濟、軍事、教育等多方面，他提倡「王道」「仁政」，其出發點和目的在於「得天下」「王天下」。孟子以此學說遊說諸侯，但在那種特殊的時代，決定了他也與孔子那樣被譏為「迂遠而闊於事情」（《史記·孟子荀卿列傳》）。孟子雖然不得意於諸侯，但他卻有堅定的信念，認定「聖人復起，不易吾言」（《孟子·滕文公下》），並以此着書立說，教授生徒。www.gs5000.cn
孟子「仁政」學說的綱領在於「制民之產」。要實現王道政治，必須有一定的物資基礎，孟子認為，「民之為道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。」（《孟子·滕文公上》）人民應當有一定的耕地和住宅，才能談得上安居樂業，才能談得上去遵守一定的道德規範和行為準則，社會才能有序。所以當政者應當把土地分給農民，使每家各有「私田」百畝，中間有百畝「公田」，由八家共耕，以使「耕者助而不稅」。為此，孟子不但重視農業，主張「不違農時」，「關市譏而不征，澤梁無禁」，而且主張「省刑罰，薄稅斂」，藏富於民，「取於民有制」。
為了實現「王道」「仁政」，孟子提出了爭取民心的主張。他說：「桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。」（《孟子·離婁上》）而得民心，就應該與民同樂，因為「樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也」（《孟子·梁惠王下》）。從這個前提出發，孟子提出了「民為貴，社稷次之，君為輕」（《孟子·盡心下》）的着名命題，認為國君「得乎丘民而為天子」，把人民提到了比社稷還高的地位。
尊賢重士也是孟子「仁政」的重要內容，他認為，國君要「王天下」，帶來政治上的益處，就必須使「賢者在位，能者在職」（《孟子·公孫丑上》）。孟子認為：「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅，而願立於其朝矣。」「土地辟，田野治，養老尊賢，俊傑在位，則有慶。」（《孟子·告子下》）前代的聖王霸主取得天下，無一不是如此。
孟子還十分重視對人民施行教化，這也是其「仁政」學說的特點之一。在孟子看來，人民有了穩定的經濟生活，僅僅是「王道之始」，只有進而對人民施行教化，才能完成王道政治的實現。這與孔子「富而後教」的思想如出一轍。他推崇古代聖王的教化能力，一再談及應該「謹庠序之教」（《孟子·梁惠王上》），「設為庠序學校以教之」（《孟子·膝文公上》）。他把庠序之教與政治、經濟並提，有時甚至提到政令之上，把教育看成施行王道政治的根本途徑。
在世界觀上，孟子也是孔子「天命」論的繼承者。孟子說：「《書》曰：『天降下民，作之君，作之師。』」（《孟子·梁惠王下》）他還說：「莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。」（《孟子·萬章上》）他認為人應「思誠」，說「誠者，天之道也；思誠者，人之道也」（《孟子·離婁上》）。人做到了至誠，就能感動上天。
「孟子道性善」，他認為人的道德品質如仁、義、禮、智等乃是人性固有的，與生俱來的；否認了告子「性無善無不善」，「性可以為善，可以為不善」的說法。孟子的這種性善論歸根到底是以其主觀唯心主義世界觀為基礎的。為了按照「天命」行事，首先必須知道「天命」，為此，孟子又提出了一套盡心、知性、知天等原則。「盡心」就是要儘量擴充、發展仁、義、禮、智等固有的「善端」，只有這樣，才能完整地把握、體認人的本性；能完整地認識人的本性，就能夠知道「天」了。這種唯心主義世界觀的不斷擴充、膨脹，終於達到「萬物皆備於我矣，反身而誠樂莫大焉」（《孟子·盡心上》）的地步。孟子的天人合一的世界觀和人性論溯源於天，歸本於人，這也是他的「王道」「仁政」學說的理論根據。
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亞聖——孟子故事
參考資料
- ↑ 孟子為何被尊為「亞聖」？他的思想學說主要是什麼？ 中國歷史故事網