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人做惡事，就會造下業力並最終遭報，如果確無其事，自然沒有那個業力，不會遭報；如果是想通過發毒誓的方式，掩蓋自己的過錯，到頭來可能就要依毒誓之所言一一承受。
目錄
神佛的存在
現實生活中，一些人明明自己做了壞事，不但不承認，反而要發毒誓證明自己的「清白」。人做惡事，就會造下業力並最終遭報，如果確無其事，自然沒有那個業力，不會遭報；如果是想通過發毒誓的方式，掩蓋自己的過錯，到頭來可能就要依毒誓之所言一一承受。有人說發誓只是一個形式問題，其實不是。宇宙中真的有神佛的存在的，人在發誓的時候，真是有神聽的，神佛對人的一切都是有記錄的，人發的毒誓也就成了人自己的選擇，自己選擇在未來要以這種形式遭報。
在佛教《賢愚經》第三卷中的《微妙比丘尼品》中記載了這樣一個故事：在釋迦牟尼佛時代，有一些婦女出家後，深感過去的各種慾念、邪思亂想依然強盛。她們便結伴向一個叫作微妙比丘尼的尼姑請教。
微妙比丘尼回答道：人的貪慾念頭和行為就如山澤之中的烈火一樣，蔓延燃燒，越燒越猛，受到它的傷害也就更多了……
接着微妙比丘尼講了她的故事：在微妙比丘尼的前世，她曾經是一個有錢人的大夫人。雖然先生富有，可是大夫人自己卻無兒女。後來有錢人又娶了一個二夫人，生了一個小男孩。大夫人因為嫉妒心很強，越想越不自在，於是，由妒生恨，由恨生出歹念，就把那一位小男孩暗地裡殺死了。兒死之後，二夫人哭的昏死過幾次，遂知道這是大夫人的妒嫉所害。大夫人抵死不認，發毒誓道：如果我殺了你的兒子，我丈夫會被毒蛇咬死，兒子便被水淹死，被狼咬死，而且還要自己吃自己兒子的肉，自己被活埋，父母在家中被火燒死。
大夫人死後，下一世仍然轉生為女子，便是這一世的微妙比丘尼。上一世所做的惡業與所發的毒誓在這一世應驗報應了。
在這一世，大夫人轉生的微妙出生長在一個種姓高貴的家庭中，容貌美麗，成年後嫁給了一個門當戶對，又聰明多才的青年，並且有了一個孩子。後來，公婆也相繼去世。到微妙懷第二胎時，微妙跟丈夫講：我現在有孕在身，產期快到了，這裡又沒有婆母料理，我得回娘家去，比較安全些。丈夫說：可以，於是夫妻二人收拾動身，帶上大孩子走在回娘家的路上。半路上，微妙就生了孩子，孩子出生污穢滿地，血腥味召來毒蛇，咬死了丈夫。微妙無奈，只好強忍悲痛，身背大孩子，懷抱嬰兒向前行。走着走着，一條大河橫在曠無人煙的半道上，河水猛漲，擋住去路。微妙放大兒在河邊，抱嬰兒過河。放下嬰兒來背大孩子時，大兒子他自己便跳下水來迎接媽媽，這時，一個浪頭打過來，大兒子便被河水沖走，淹死了。回頭又去看嬰兒時，嬰兒已被狼吃掉了。
微妙失去孩子，悲痛欲絕，無奈孤身投奔娘家。誰知娘家失火，全家都被燒死，無一生還。微妙不得已改嫁。一夜丈夫酗酒大醉後回家，微妙因剛生產，不能前去開門。丈夫便發酒瘋破門而入，將剛出生的兒子摔死，然後以酥油煎烤逼她吃下，微妙不開口，他便將微妙往死里打，無可奈何，只好吃下。微妙事後越想越覺辛酸，不久便逃到一個叫波羅奈的國家，在波羅奈城外，靠在路旁樹下休息。
當時這個國家有位很有權勢的長者，他的兒媳不幸亡故，兒子時時到城外祭奠亡婦，這一天恰巧發現了微妙，便問是哪兒的人，微妙便把她的一切遭遇告訴了他。他十分同情微妙。沒過多久，微妙再次和他結為夫妻，可惜，好景不長，沒過多久長者的兒子便得了重病去世。按波奈羅國的風俗，微妙必須陪葬，如是，微妙便成了陪葬品，被一起埋入土中。夜裡有一夥盜墓賊挖開墳墓，微妙便得救了。這盜賊頭子見微妙長的端正，便娶其為妻，時隔不久，這盜賊首領被捕獲砍頭，他手下的賊眾又依民俗，將微妙第二次陪葬，奇怪的是，三天以後，有野狗豺狼來挖墳吃屍，微妙再次得救了。
歷經這一系列苦難，微妙發誓要到釋迦牟尼佛處出家。於是便找到釋迦牟尼佛，哭訴所發生的一切，並懺悔過去所有的罪業，希望得到佛陀的憐憫，出家修煉。得到釋迦牟尼佛的同意後，微妙便剃髮出家，精進修煉，吃了許多苦，終於修得了羅漢果位，知道了自己前世的罪過。
這樣微妙比丘尼便把自己的前世今生的經歷全部說給了女尼們聽，女尼們聽後人人心中戰悚不已，知道了貪慾如同星火燎原一樣，如不早早熄滅，釀成的果報則不堪言說，凡未聞正法的眾生，如同生活在愁苦的牢獄一般。女尼們從此齊心努力，更加精進的修煉。[1]
信仰佛教的好處
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
第一、佛教可以使人獲得正確的人生觀
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
(一)悲觀：認為人生短暫，生命空虛，人活著就是等待死亡，因此整天愁眉苦臉，委靡不振。
(二)樂觀：這一類人也不是真的『快快樂樂地過日子』，因為他們的生活沒有目的和意義，他們只是抱著『及時行樂』的觀念，用狂歡、縱慾、熱鬧來麻醉自己的感官和心靈，生命的意義和生活的目的是什麼，他們漠不關心，他們也不知道。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
有人懷疑佛教是悲觀的，因為它提倡『苦空無我』，認為人生充滿著諸多的苦惱，認為眼前的世界都是因緣暫時聚合而成的，沒有一樣是真實的、永恆的。
其實佛教只是不『諱疾忌醫』而已，並不是真正悲觀的，你看人生不是充滿著許多的苦惱嗎?你瞧這個世界哪一樣是真實的?永恆的?(難道不是嗎?連孔子都有『逝者如斯夫，不舍晝夜，』的感嘆。)佛教並不是一種不負責的宗教，它先要我們認識這個人生是個苦惱的人生，然後進一步地分析這些人生的苦惱都是人自己的無知貪慾招來的，因此人人都可以自己克服這些苦惱。最後指出人生的幸福之道，希望人們要節制自己的欲望，多為別人服務。佛教深信：自己要想快樂，一定不能把快樂建立在別人的痛苦上，只有全體眾生都能幸福快樂，個人才會有真正的幸福、快樂的。
佛教認為功名利祿都是過眼雲煙，所謂生不帶來，死不帶去，因此勸人不必太貪戀、太貪求;相反地勸人要布施，修福慧，要能看破，要能掙脫這些名枷利鎖。『淡泊明志，寧靜致遠。』財富的多少並不能代表一個人精神的充實與否，只有修養品德，淨化心靈，才能歡度心安理得的人生。
第二 佛教可以使人積極奮發向上
佛教在『否定』人生的一切之後，使人不再盲目地貪戀、追求，如此才能『積極』地為人群服務，再度地『肯定』人生的價值和生命的意義。
佛教說人的身體是『空的』，『假的』，目的在勸人不要『處處為我』，而要『我為人人』，因為『我』既然是『空的』、『假的』，那麼功名利祿要來何用?
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教勸人要『少欲知足』，並沒有要人逃避責任。佛教要人『鐵肩擔道義』，不能做獨善其身的『自了漢』，所謂『眾生無邊誓願度』，『我不入地獄，誰入地獄?』就是最好的說明。
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
如此，『各人自掃門前雪。』的自私心理將不復存在，人人急公好義，古道熱腸，『大道之行也，天下為公』，這就是一個充滿着愛與同情，公理與正義的人間了。
第三 佛教可以淨化社會人心
我們每天打開報紙一看，整版的社會新聞，都是令人觸目驚心的『殺、盜、淫、妄』。誰不會浩嘆人心不古呢?
而一個佛教徒最少要嚴守下列五種基本戒律：
(一)不殺生——不殘害生靈。
(二)不偷盜——不偷、不搶別人的財物。
(三)不邪淫——正當的男女關係。不拈花惹草，不紅杏出牆。
(四)不妄語——說話句句真實，不虛偽，不說謊。
(五)不飲酒——酒能亂性，使人失去理智，因此必須戒絕。(論語中孔子亦有『不為酒困』一語，不過酒在當藥用醫病時，暫可通融。)朋友們想想看，這五戒不是剛好與儒家所提倡的仁(不殺生)、義(不偷盜)、禮(不邪淫)、智(不飲酒)、信(不妄語)不謀而合嗎?
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
第四 佛教可以使人得到真正的快樂
人要想真正的快樂，大概須要滿足下列幾項要求：
(一)心情平靜，不生煩惱。
(二)對於眼前的苦難，能隨遇而安，不怨天尤人。
(三)對於宇宙、人生的種種問題，能得到合理的解答。
(四)對於未來(來世或人死後的歸宿)能有滿意的答案。
(五)自己的前途、命運、歸宿，以及成敗、苦樂不操縱在別人的手中。
我想世界上任何的宗教，除了佛教之外，沒有一個宗教能夠完全地滿足人類這些要求的。(有些宗教只能滿足其中之一、二項。)
(一)佛教勸人知足常樂，要學習禪定，樂觀進取，心情自然平靜，不生煩惱。(舉例說明：一般人像三歲小孩，丟了一塊糖就焦急、哭泣，而佛教徒像懂事的大人，不會為此而煩惱，這是觀念、智慧、境界的不同。)
(二)佛教認為眼前不如意事，都是以前自己造的因所結的果，所以要勇於忍受，敢做敢當，不可怨天尤人。
(三)佛教所有的經典不是在顯示佛的權威與能幹，而是完全而徹底地解釋宇宙、人生的基本問題，能使人得到合理的解答，所以剛逝世不久的英國哲學家羅素說：『世界上的宗教，我最贊成的是佛教。』孫中山先生說：『佛學是哲學之母，研究佛學，可補科學之偏。』康有為說：『佛學之博大精微……雖有聖哲，無所措手，其所包含，尤為深遠。』章太炎說：『佛教的理論，使上智人不能不信。』梁啓超說：『佛教之信仰，乃智信而非迷信。』
(四)佛經上說：『佛以一大因緣出現於世。』這一大『因緣』(即來世間的目的)是什麼呢?就是為了讓眾生能轉迷成悟，從苦難中解脫，永遠享受自由和快樂。
(五)佛教認為人就是頂天立地的人，在人之上沒有一個可操縱我們生死、成敗、福禍的神，人是自己的主人，自己的主宰，只要自我奮發努力，一定有光明燦爛的明天。
因此我說信仰佛教，可以得到真正的快樂。
第五 可以知道佛是人類最慈祥的導師
釋迦牟尼降生人間，貴為太子，拋棄了功名富貴，難道他是傻瓜嗎?不是的，他實在是一個具有廣大的慈悲心和智慧的人，他『先天下之憂而憂』——為人類的生、老、病、死不能得到解脫，食不甘味，席不暇暖，而出家求道。他更是『後天下之樂而樂。』——說法四十九年，棲棲遑遑，夙夜匪懈，留下了多少寶貴的真理與訓誨，是黑暗人生的一盞不滅的明燈，是洶湧苦海中一隻不沉的慈航。誰像佛有這樣的悲心，立下『我不入地獄，誰入地獄?』的誓願，在眾生度盡以前絕不歇息的?
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源