丑公主做了這件事後變得美若天仙檢視原始碼討論檢視歷史
丑公主做了這件事後竟變得美若天仙？那個小女兒就是今天的公主。因為毀謗辱罵聖賢辟支佛的緣故，造下口業，從此便常常領受醜陋的形體，自取痛苦好幾世。她能獲得美妙的面相，是因為後來看見神奇變化，急忙悔悟，回複本心，而且她家長久以來供養辟支佛，供養的物品都是經由這女孩的手，因為這樣盛大的功德，所以世世代代富貴，一直到解脫世俗為止
原文
懺悔罪業是非常重要的修行。懺是發露過去所作的舊惡，悔是知錯以後不會再作。「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。」因為罪本身是緣生緣滅的，它沒有實在的自性，只是一種妄有。罪業本是虛幻不實的，因為眾生妄心執着，故有罪生罪滅的實在感。一旦我們破除了心中對罪的執着，它也就隨緣散而滅，這就是懺罪的原理。
波斯匿王的王后茉莉生了一個女兒，取名叫波安羅，她的面貌醜陋，根本不像人類；皮膚粗糙乾澀，比樹皮還差；而頭髮又硬又直，和馬的尾巴差不多。國王看這個女兒生得這副長相，便吩咐宮中的人要小心守護，千萬不要讓外頭的人看見，免得丟皇家的面子。
不久，小公主波安羅長大成人，為了這個醜陋女兒的婚姻大事，波斯匿王秘密命令大臣找來一位家道中落、沒有能力娶妻的讀書人，把公主賜給他，並為公主建造一座毫華的宮殿，屋中裝置七道門，長年上鎖封閉，鑰匙則交給駙馬帶在身邊。
每次富豪貴族的聚會，駙馬都是單獨一人到場。漸漸的，所有人都在私下談論：「公主如果不是絕色美女，就是第一等的醜女了，否則為什麼不敢讓其它人看見呢？」
「駙馬他就算不放公主出門，我們也要想辦法看看公主到底長得什麼樣！」
於是有幾個喜歡找麻煩的人設計了一個圈套，想辦法把駙馬灌醉，再從駙馬身上搜出那一串鑰匙，然後偷偷到駙馬家中。
當這五人拿着鑰匙，一一把七道門打開，看見裡頭的公主時，他們簡直不敢相信自己所看到的──眼前的公主容貌超凡出眾，像天上的仙女一樣，四周還閃耀着神聖的光芒。趁公主還沒發現他們，五人連忙回到宴會中把鑰匙放回駙馬身上，並將所見到的報告其它人。
駙馬酒醒之後，慢慢走回家去，回家後看到自己的妻子變得美若天仙，嚇了一大跳，問：
「你……你是誰？怎麼來到我家的？」
公主回答：「我就是你的妻子啊！」
原來當天早上駙馬出門趕赴宴會後，波安羅公主在家中深深自責：
「我不知道前世種下什麼樣的罪孽，今世被父親和丈夫厭惡，把我鎖在暗室裡頭。」想到這裡，眼淚便掉了下來。但公主忽然轉念一想：「其實我很幸運能生在佛陀降世的時代。我聽別人說過，一切受苦受難的人只要能用至誠的心意悔改乞求，沒有不蒙受佛法的恩惠而得到超度解脫的。」於是公主非常虔誠尊敬的對着天空跪拜，祈願說道：
「希望佛陀垂憐慈悲，來到我的面前，除去我的罪業。」
這時公主非常精誠又堅定恭敬，佛陀知道了，就在天際顯現出自己神聖的法像。公主看見佛陀發出的法像，驚訝得讚嘆起那世間少有的面容。因為公主用歡喜恭敬的心禮佛，所以身上醜陋的樣貌都消失了，頭髮變得細軟烏黑，相貌美妙端莊，就像天上的仙女一樣。
佛陀為她解說佛法，掃除她心中的煩惱疑惑和各種惡念，使公主的心變得澄淨透徹，當場證得須陀洹果。
後來駙馬把這個消息告訴國王，國王急忙來見公主，當他看到公主美妙的面相時，高興得不得了，立刻帶領眾人到佛陀座前至誠跪拜。
波斯匿王合掌問佛陀：「世尊！我這女兒以前種下什麼福報，可以投生在皇家？又造了什麼業報，今生長得這樣醜陋？」
佛陀說：「過去有一位很有名望的長者，家中供養一位無師自通的辟支佛。那位辟支佛隱藏美妙的面相，常常顯現醜陋的容貌來檢驗拜佛者的心地。
長者有一個小女兒，天天都看見那位辟支佛，心生嫌惡，出口辱罵：「你這個出家人面貌醜陋、皮膚粗糙，看了就討厭！」
後來這位辟支佛將要進入涅槃時，為供養他的長者家做出各種變化，像是飛騰在虛空之中、身體出入水火之中、躺臥在空中等，用各種方式顯現神通。
那位小女兒這時才恭敬又害怕，馬上悔過並深深自責，對辟支佛說：「我實在是沒有智慧，邪惡的心腸、惡毒的口，得罪了聖賢，希望您不要在意。」
辟支佛聽了，微微的點了點頭。
佛陀告訴波斯匿王：「那個小女兒就是今天的公主。因為毀謗辱罵聖賢辟支佛的緣故，造下口業，從此便常常領受醜陋的形體，自取痛苦好幾世。她能獲得美妙的面相，是因為後來看見神奇變化，急忙悔悟，回複本心，而且她家長久以來供養辟支佛，供養的物品都是經由這女孩的手，因為這樣盛大的功德，所以世世代代富貴，一直到解脫世俗為止。」[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]