求真百科歡迎當事人提供第一手真實資料,洗刷冤屈,終結網路霸凌。

一念虔誠 因小果大檢視原始碼討論檢視歷史

事實揭露 揭密真相
前往: 導覽搜尋

一念虔誠 因小果大,「這位老婦人一心虔誠,因為她虔誠供佛的功德,往後得十五劫生天堂享受快樂,十五劫後下生人間,具出家修行之因緣。」這時老婦的主人正好從屋裡出來,聽到佛所說的話,覺得非常不可思議!

原文

有一回,佛陀來到全是婆羅門種的一個國城。城主聽說佛的攝受力很大,受教化的人很多,內心十分惶恐,害怕婆羅門的教理會因而站不住腳,為了防止這個情況他預先發布命令:「凡是供養佛、接受佛法的人,重罰五百銀錢。」大家見了法令,都捨不得這五百銀錢,所以當佛與弟子們一入城,家家戶戶都趕緊關上門。於是連續三日僧眾們皆空缽而回。

到了第四天,有一位婆羅門長者的老傭人,從屋裡端出一些已經餿掉的東西準備倒掉,一眼見到佛陀威儀莊嚴的形象,油然生起恭敬之心。她很想供養佛陀,但是手上僅有的東西既粗糙又腐敗,怎能拿來供養尊貴的佛,這如何是好呢?

正當她躊躇不決時,佛陀微笑放光,歡喜地用缽盛過老婦手上的餿食。並轉頭告訴阿難:「這位老婦人一心虔誠,因為她虔誠供佛的功德,往後得十五劫生天堂享受快樂,十五劫後下生人間,具出家修行之因緣。」這時老婦的主人正好從屋裡出來,聽到佛所說的話,覺得非常不可思議!

佛便問這位婆羅門長者:「你可曾見過其他不可思議的事?」長者回答:「有啊,一次我們有五百乘馬車結伴出遊,由於天氣悶熱,便找了一棵大樹遮蔭,這棵大樹可以容納五百乘車馬而有餘蔭。樹木之大真是不可思議呀!」佛緊接着問:「你可知道這棵大樹的種子有多大嗎?」長者答:「如芥菜子那么小。」佛說:「這就對了!這就是因小果大的道理。」老婦人的果報同於此理,施佛的因雖小,虔誠清淨的信心卻大,所以得到這麼大的果報。

長者聽了認為很有道理,佛所說的話沒有半句虛言,又見佛的身相放光、莊嚴無比,就趕緊呼告鄰里:「天人導師,佛已經出現在我們面前,他所說的教法,可以引導我們脫離煩惱,大家趕快來吧!」大家一聽長者如此說,便紛紛走出屋外,同樣被佛的光明莊嚴所攝受,佛便為他們講法。

在場的人都聽得法喜充滿,也紛紛去繳納罰款。婆羅門城主感到十分奇怪,錢是人人愛的,大家為什麼願意損失這些錢呢?這其中一定有大因緣。城主因此也受了感動,恭請佛到皇宮說法,一城之人皆受教化。

佛因老婦的虔誠布施而含笑放光,由於放光的因緣,消除了大家的疑惑,這就是以方便法應機設教。接着,更進一步普施法雨,教導眾生解脫之法,這就是破惑除疑,從體起用也。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源