遠別離 李白檢視原始碼討論檢視歷史
 |
遠別離是一首樂府詩。這首詩通過娥皇、女英二妃和舜帝生離死別的故事，表現遠別離的悲哀，並從故事中引出「堯幽囚」、「舜野死」的傳說，說明人君失權的後果。「君失臣兮龍為魚，權歸臣兮鼠變虎」，則形象地表現出詩人對唐王朝前途的憂慮。
原文
李白〔唐代〕
遠別離，古有皇英之二女，乃在洞庭之南，瀟湘之浦。
海水直下萬里深，誰人不言此離苦？
日慘慘兮雲冥冥，猩猩啼煙兮鬼嘯雨。
我縱言之將何補？
皇穹竊恐不照余之忠誠，雷憑憑兮欲吼怒。
堯舜當之亦禪禹。
君失臣兮龍為魚，權歸臣兮鼠變虎。
或云：堯幽囚，舜野死。
九疑聯綿皆相似，重瞳孤墳竟何是？
帝子泣兮綠雲間，隨風波兮去無還。
慟哭兮遠望，見蒼梧之深山。
蒼梧山崩湘水絕，竹上之淚乃可滅。
譯文
遠別離啊，古時有堯之二女娥皇、女英在洞庭湖之南、瀟湘的岸邊，在為與舜的遠別而慟哭。
洞庭、湘水雖有萬里之深，也難與此別離之苦相比。
她們只哭得白日無光，雲黑霧暗，感動得猿猱在煙霧中與之悲啼！鬼神為之哀泣，淚下如雨。
現在我提起此事有誰能理解其中的深意呢？
我的一片忠心恐怕就是皇天也不能鑒照啊。我若說出來，不但此心無人能夠理解，還恐怕要由此引起老天的雷霆之怒呢？
到了這個份上，就是堯也得讓位於舜，舜也得讓位於禹。
國君若失去了賢臣的輔佐，就會像神龍化之為凡魚；奸臣一旦把持了大權，他們就會由老鼠變成猛虎。
我聽說，堯不是禪位於舜的，他是被舜幽囚了起來，不得已才讓位於舜的。舜也是死在荒野之外，死得不明不白。
結果，他葬在九疑山內，因山中九首皆相似。娥皇和女英連她們丈夫的孤墳也找不到了。
於是這兩個堯帝的女兒，只好在洞庭湖畔的竹林中痛哭，淚水灑到竹子上，沾上了點點斑痕。最後她們一起投進了湖水，隨着風波一去不返。
她們一邊痛哭，一邊遙望着南方的蒼梧山，因她們與大舜再也不能見面了，這才是真正的遠別離啊。
要問她們灑在竹子上的淚痕何時才能滅去，恐怕只有等到蒼梧山崩、湘水絕流的時候了。
鑑賞
這是一個古老的傳說：帝堯曾經將兩個女兒（長曰娥皇、次曰女英）嫁給舜。舜南巡，死於蒼梧之野。二妃溺於湘江，神遊洞庭之淵，出入瀟湘之浦。這個傳說，使得瀟湘洞庭一帶似乎幾千年來一直被悲劇氣氛籠罩着，「遠別離，古有皇英之二女；乃在洞庭之南，瀟湘之浦，海水直下萬里深，誰人不言此離苦？」一提到這些詩句，人們心理上都會被喚起一種淒迷的感受。那流不盡的清清的瀟湘之水，那浩淼的洞庭，那似乎經常出沒在瀟湘雲水間的兩位帝子，那被她們眼淚所染成的斑竹，都會一一浮現在腦海里。所以，詩人在點出瀟湘、二妃之後發問：「誰人不言此離苦？」就立即能獲得讀者強烈的感情共鳴。
接着，承接上文渲染瀟湘一帶的景物：太陽慘澹無光，雲天晦暗，猩猩在煙雨中啼叫，鬼魅在呼喚着風雨。但接以「我縱言之將何補」一句，卻又讓人感到不是單純寫景了。陰雲蔽日，那「日慘慘兮雲冥冥」，就像是說皇帝昏聵、政局陰暗。「猩猩啼煙兮鬼嘯雨」，正像大風暴到來之前的群魔亂舞。而對於這一切，一個連一官半職都沒有的詩人，即使說了，也無補於世，沒有誰能聽得進去。既然「日慘慘」、「雲冥冥」，那麼朝廷就不能區分忠奸。所以詩人接着寫道：我覺得皇天恐怕不能照察我的忠心，相反，雷聲殷殷，又響又密，好像正在對我發怒呢。這雷聲是指朝廷上某些有權勢的人的威嚇，但與上面「日慘慘兮雲冥冥，猩猩啼煙兮鬼嘯雨」相呼應，又像是仍然在寫瀟湘洞庭一帶風雨到來前的景象，使人不覺其確指現實。
「堯舜當之亦禪禹，君失臣兮龍為魚，權歸臣兮鼠變虎。」這段議論性很強，很像在追述造成別離的原因：奸邪當道，國運堪憂。君主用臣如果失當，大權旁落，就會像龍化為可憐的魚類，而把權力竊取到手的野心家，則會像鼠一樣變成吃人的猛虎。當此之際，就是堯亦得禪舜，舜亦得禪禹。詩人說：不要以為我的話是危言聳聽、褻瀆人們心目中神聖的上古三代，證之典籍，確有堯被秘密囚禁，舜野死蠻荒之說啊。《史記·五帝本紀》正義引《竹書紀年》載：堯年老德衰為舜所囚。《國語·魯語》：「舜勤民事而野死。」由於憂念國事，詩人觀察歷史自然別具一副眼光：堯幽囚、舜野死之說，大概都與失權有關吧？「九疑聯綿皆相似，重瞳孤墳竟何是？」舜的眼珠有兩個瞳孔，人稱重華。傳說他死在湘南的九嶷山，但九座山峰聯綿相似，究竟何處是重華的葬身之地呢？稱舜墓為「孤墳」，並且嘆息死後連墳地都不能為後人確切知道，更顯淒涼。不是死得曖昧，不至於如此。娥皇、女英二位帝子，在綠雲般的叢竹間哭泣，哭聲隨風波遠逝，去而無應。「見蒼梧之深山」，着一「深」字，令人可以想象群山迷茫，即使二妃遠望也不知其所，這就把悲劇更加深了一步。「蒼梧山崩湘水絕，竹上之淚乃可滅。」斑竹上的淚痕，乃二妃所灑，蒼梧山應該是不會有崩倒之日，湘水也不會有涸絕之時，二妃的眼淚自然沒有止期。這個悲劇實在是太深了。
詩所寫的是二妃的別離，但「我縱言之將何補」一類話，分明顯出詩人是對現實政治有所感而發的。所謂「君失臣」、「權歸臣」是天寶後期政治危機中突出的標誌，並且是李白當時心中最為憂念的一端。元代蕭士贇認為玄宗晚年貪圖享樂，荒廢朝政，把政事交給李林甫、楊國忠，邊防交給安祿山、哥舒翰，「太白熟觀時事，欲言則懼禍及己，不得已而形之詩，聊以致其愛君憂國之志。所謂皇英之事，特借指耳。」這種說法是可信的。李白之所以要危言堯舜之事，意思大概是要強調人君如果失權，即使是聖哲也難保社稷妻子。後來在馬嵬事變中，玄宗和楊貴妃演出一場遠別離的慘劇，可以說是正好被李白言中了。
詩寫得迷離惝恍，但又不乏要把迷陣挑開一點縫隙的筆墨。「我縱言之將何補？皇穹竊恐不照余之忠誠，雷憑憑兮欲吼怒。」這些話很像他在《梁甫吟》中所說的「我欲攀龍見明主，雷公砰轟震天鼓。……白日不照吾精誠，杞國無事憂天傾。」不過，《梁甫吟》是直說，而《遠別離》中的這幾句隱隱呈現在重重迷霧之中，一方面起着點醒讀者的作用，一方面又是在述及造成遠別離的原因時，自然地帶出的。詩仍以敘述二妃別離之苦開始，以二妃慟哭遠望終結，讓悲劇故事籠括全篇，保持了藝術上的完整性。
詩人是明明有許多話急於要講的。但他知道即使是把喉嚨喊破了，也決不會使唐玄宗醒悟，真是「言之何補」。況且詩人自己也心緒如麻，不想說，但又不忍不說。因此，寫詩的時候不免若斷若續，似吞似吐。范梈說：「此篇最有楚人風。所貴乎楚言者，斷如復斷，亂如復亂，而辭意反覆行於其間者，實未嘗斷而亂也；使人一唱三嘆，而有遺音。」（據瞿蛻園、朱金城《李白集校注》轉引）這是很精到的見解。詩人把他的情緒，採用楚歌和騷體的手法表現出來，使得斷和續、吞和吐、隱和顯，消魂般的淒迷和預言式的清醒，緊緊結合在一起，構成深邃的意境和強大的藝術魅力。
創作背景
唐天寶年間，唐玄宗荒於朝政，李林甫、楊國忠擅權，李白憂之，故借古題以諷時事，意在著明人君失權之戒。此詩見於《河嶽英靈集》，當作於天寶十二載（753年）以前。
簡析
《遠別離》是一首樂府詩。這首詩通過娥皇、女英二妃和舜帝生離死別的故事，表現遠別離的悲哀，並從故事中引出「堯幽囚」、「舜野死」的傳說，說明人君失權的後果。「君失臣兮龍為魚，權歸臣兮鼠變虎」，則形象地表現出詩人對唐王朝前途的憂慮。全詩將議論、抒情和情景描寫穿插得妥帖自然，以娥皇女英事開頭，又以其事作結，既保持了結構上的完整性，又展示出悲劇式的崇高之美，藝術手法與詩歌主旨並行不悖，體現了李詩行雲流水的風格。
李白
李白（701年－762年） ，字太白，號青蓮居士，又號「謫仙人」，祖籍隴西成紀（今甘肅省秦安縣），出生於蜀郡綿州昌隆縣（一說出生於西域碎葉）。唐代偉大的浪漫主義詩人，被後人譽為「詩仙」，與杜甫並稱為「李杜」，為了與另兩位詩人李商隱與杜牧即「小李杜」區別，杜甫與李白又合稱「大李杜」。據《新唐書》記載，李白為興聖皇帝（涼武昭王李暠）九世孫，與李唐諸王同宗。其人爽朗大方，愛飲酒作詩，喜交友。李白深受黃老列莊思想影響，有《李太白集》傳世，詩作中多為醉時寫就，代表作有《望廬山瀑布》《行路難》《蜀道難》《將進酒》《早發白帝城》等。[1]