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衡門之下。可以棲遲出自先秦佚名的《衡門》

衡門之下，可以棲遲。泌之洋洋，可以樂飢。

豈其食魚，必河之魴？豈其取妻，必齊之姜？

豈其食魚，必河之鯉？豈其取妻，必宋之子？

譯文及注釋

譯文

橫木為門城東頭，可以幽會一逗留。洋洋流淌泌水邊，解飢慰我相思愁。

難道想要吃鮮魚，定要鯿魚才如願？難道想要娶妻子，必得齊姜才開顏？

難道想要吃鮮魚，定要鯉魚才可取？難道想要娶妻子，必得宋子才歡愉？

注釋

衡門：衡，通「橫」，毛傳：「衡門，橫木為門，言淺陋也。」又聞一多《風詩類鈔》曰：「東西為橫，衡門疑陳城門名。」

可以：一說何以。棲遲：棲息，安身，此指幽會。

泌（bì）：泌：「泌」與「密」同，均為男女幽約之地，在山邊曰密，在水邊曰泌，故泌水為一般的河流，而非確指。

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樂飢：隱語，《詩經》中常將性的欲望稱為飢，樂飢指滿足性的饑渴。聞一多《神話與詩·高唐神女傳說之分析》：「其實稱男女大欲不遂為『朝飢』，或簡稱『飢』，是古代的成語。」

豈：難道。

河：黃河。

齊之姜：齊國的姜姓美女。姜姓在齊國為貴族。

宋之子：宋國的子姓女子。子姓在宋國為貴族。

鑑賞

許多解詩者認為此詩乃隱者表述安貧樂道之詞。如朱熹《詩集傳》云：「此隱居自樂而無求者之詞。言衡門雖淺陋，然亦可以游息；泌水雖不可飽，然亦可以玩樂而忘飢也。」姚際恆《詩經通論》云：「此賢者隱居甘貧而無求於外之詩。一章甘貧也，二三章無求也。唯能甘貧，故無求。唯能無求，故甘貧。」這一觀點即使不像聞一多先生所言「未免太可笑了」（《說魚》），至少也有些酸腐。蓋因此論帶有明顯的儒道雜糅的思想痕跡，是深受儒道思想影響的後世文人以六經注我的產物。這一觀點與上古民歌的創作實情格格不入，正如《康衢謠》、《擊壤歌》明顯地屬後世文人假託原始歌謠一樣。讓上古民歌談安貧樂道未免有些滑稽。

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倒是聞一多先生從民俗學角度考釋此詩興象，認為當屬情詩的看法較為貼切。按聞先生意見，「衡門之下」乃男女幽會之所，與《邶風·靜女》中的「俟我於城隅」如出一輒；泌水之岸，乃男歡女愛之地，「泌」與密同，在山曰密，在水曰泌，都「是行秘密之事的地方」；「飢」亦非指腹飢，而是性之饑渴；更關鍵的是，「魚」在上古是「匹偶」、「情侶」的隱語，「食魚」所暗示的恰是男女的「合歡或結配」（聞先生的觀點見《說魚》、《高唐神女傳說之分析》）。由是，則詩意已明：

夕陽已逝，月上柳梢，一雙青年男女悄悄來到城門下密約幽會，一番卿卿我我的甜言蜜語之後，激情促使他們雙雙相擁，又來到郊外河邊，伴着嘩嘩的流水，極盡男歡女愛。或許小伙兒被這難忘良宵所陶醉，竟發表了一段富有哲理的愛情名言：吃魚何必一定要黃河中的魴鯉，娶妻又何必非齊姜、宋子不可？只要是兩情相悅，誰人不可以共渡美好韶光？言外之意是，他與眼前的女子情感甚篤，非常滿意，希望娶她為妻。此詩雖然短促，簡單，但表現了上古陳地百姓自由、純樸的情愛意識，正如民歌中唱的：「風過嶺頭水過基，男從女願莫講離。我倆有情吃水飽，無情吃肉也皺眉。」

此詩在章法上也較獨特，先是敘事，由敘事引發議論。「興」沒有放在詩首，而是放在議論之前，且與所興之事又共同構成旨意相同的議論，使議論充滿了形象感而未流於枯燥，加厚了詩意。

《陳風》中多為情詩，說明陳地人民非常善於歌唱愛情。因此，能在這片土地上誕生這樣一首富有哲理的情歌，也就不足為奇了。