祸患查看源代码讨论查看历史
 |
祸患，位苦行者修行时心神不静，一边在追求禅定，另一边却想给自己的精神寻求另外的寄托。他盲目宠爱一条蛇，而不问对象是善是恶，一味把信任和精力施授予它，这无疑是引火自焚哪
原文
在梵授王治理国家的时代，菩萨降生在迦尸国一个富有的商人之家。菩萨长大成人后，渐渐领悟到祸患的意思。
于是，菩萨收拾了简单的包袱，脚穿草鞋，身穿布衣，舍弃原来荣华富贵的生活，步行数百里，到喜玛拉雅山去做隐士。他一路餐风露宿，从恒河中汲水而饮，在恒河中濯足洗脸，一直走了许多个月才到达他向往的地方。
在一段时间的禅定生活中，菩萨修行的境界在不断地进步中，也有了五种神通。后来，他的声名远播，许多人不远万里前来追随他，拜他为师。菩萨在那里，成为众多苦行者的老师。
喜玛拉雅山的山坡上有一条小蛇，经常爬出来外边悠游闲晃。小蛇无意中爬进了一个苦行者的净修室中，这位苦行者见到小蛇，产生喜爱之心，把它收养在一个竹笼里，像自己的孩子一样照顾着。
这条被收养在竹笼中的小蛇，被众人称为竹蛇。苦行者待竹蛇尽心尽意，无微不至，有如对待亲生儿子一般，众人便戏称他为「竹蛇爹」。
菩萨听说了竹蛇的事情后，便把那个苦行者召来：「听说你养了一条蛇，这是真的吗？」
苦行者诚实地回答：「是的！」
「你如今正在修行，切不可与蛇接近，快将它放归山林吧！」菩萨劝诫着苦行僧。
苦行者因为长久与小蛇相处，感情深厚，已经分不开了。于是，他便向菩萨解释说：
「这条蛇与我互通灵性，它尊敬我如同尊敬老师，它已经成为我的亲密伴侣和精神寄托，没有它，我会活不下去的。」
菩萨无奈地摇摇头，说：「玩物丧志。爱欲乃是一切祸患的根源，你将来会因这条蛇而丧命的！」
苦行者爱蛇心切，不听信菩萨的劝告，一意孤行地继续将竹蛇养在屋中，像从前一样尽心地喂它、宠它。
有一次，所有的苦行者都相约出去采集果子，他们来到一个地方，见那里的果树长得非常茂盛，于是就在那儿多住了几天，以便多采集些果子回来。
「竹蛇爹」也随大家一起出去采集果子，但这次他不能带竹蛇去，只好把它放在家中。
几天后，牵肠挂肚的竹蛇爹一进家门，第一件事便是去看望竹蛇。
他一边走一边想：「我这几日在外饱尝野果，却苦了它在家中挨了数日的饿。我今天一定要好好地慰劳它。」
竹蛇爹急忙着打开竹笼门，把手伸进去，抚着竹蛇的头说：「来，孩子，你饿坏了吧！」
竹蛇这几日饿得心中发慌，正在恼恨之中，它怒不可遏地一口咬住了伸进来的手。
竹蛇是一种剧毒的蛇，所以苦行者顿时中毒倒地，丧生在竹蛇身旁。这竹蛇深知它过去的那种终日饱餐的好日子已经结束，便窜出笼子，逃回树林中去了。
当其它的苦行者看到竹蛇爹中毒身亡的情景，又惊愕、又悲痛，急忙跑去报告菩萨。
菩萨吩咐将遇难的苦行者收敛起来火葬。在焚化尸体之际，菩萨坐在众苦行者中间，念了一首偈颂：「刚愎自用者，不听善者劝；犹如竹蛇爹，命丧旦夕间。」
菩萨向凝神静听的众弟子宣讲说：
「这位苦行者修行时心神不静，一边在追求禅定，另一边却想给自己的精神寻求另外的寄托。他盲目宠爱一条蛇，而不问对象是善是恶，一味把信任和精力施授予它，这无疑是引火自焚哪！」
菩萨慈悲地告诫所有的苦行者，让他们都能够安于禅定的法乐中。苦行者们从此净化心念，潜心修行，制约自己的一切爱欲。
菩萨往生之后，他的灵魂安然升入梵界。他的追随者们仍遵循他的训戒，经过苦心修修，个个相继升入梵界天上。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]
参考来源