揭秘為何韓國要說中秋節是他們的？檢視原始碼討論檢視歷史
| 中秋 |
 |
揭秘為何韓國要說中秋節是他們的？ 每逢中秋節三天假期，欣喜的同時我們卻發現，這中秋節已經被別家「註冊登記」了，而且還是我們的近鄰——韓國，這「傳統節日屬誰」的話題可不是第一次了。早在2005年11月24日，韓國「江陵端午祭」成功申遺，在中國學術界和民間就產生了極大的反響。那中秋節到底是誰的中秋節？有人會說當然是中國人的中秋節。但實際上並非如此……[1]
中秋節在韓國叫秋夕」，是家人匯集一堂祭祀先祖以表達致謝之意的節日。 中秋可能是今天的韓國人最為期盼的節日。高速公路上無盡頭的汽車，幾乎各種機構和商店都歇業 3 天。一家人團聚在一起祭掃祖先，掃墓。住在城裡的人都返回家鄉過節，回家的機票和火車票往往須數月前預先訂妥。就是為了趕回老家，與父母團聚和掃墓。
中秋節咋就成了韓國的？
中國中秋節和韓國中秋節到底有何異同？我們的傳統節日該何去何從？
中秋節的名字是怎麼來的？最早起源在哪裡？歷史上又經過了怎樣的演變？
當年豐富有趣而又意義非同尋常的中秋節活動是怎樣一番景象？
在如今快節奏時代，我們的中秋節可以怎麼過？
中秋月圓人團圓
中秋節是中國秋季的傳統大節，明清以來它的地位僅次於春節。中秋節的主旨是親朋團圓慶賀。中國節日時間大都與月亮的運動有關，節期以月的弦、望、晦、朔為基準。月半時節的滿月，常給人以圓潤豐滿的美感，中秋之夜是一年中最迷人的月夜。「一年月色最明夜，千里人心共賞時。」人們圍繞着中秋明月這一特殊天象形成了中國人特有的月亮節、團圓節。祭月、拜月，賞月、玩月，走月、跳月，中國人的心態情感在如水的月光之下，表現得生動而自然。
一、中秋節的名稱及其含義
中秋節，是仲秋之節，在進入秋季的第二個月，以十五月圓為標誌，這天正值三秋之中，故謂之「中秋」。此夜月色比平時更亮，又謂之「月夕」。因為中秋節在秋季、八月，又名「秋節」、「八月節」；因為祭月、拜月，又叫「月節」、「月亮節」；中秋家人團聚，出嫁的女兒回家團圓，因此又稱「團圓節」、「女兒節」；仲秋時節各種瓜果成熟上市，因稱「果子節」。侗族稱為「南瓜節」，仫佬族稱為「後生節」等。人們在中秋時節歡聚賞月、祭祀、慶賀豐收。
二、中秋節起源及歷史演變
春節、清明、端午、中秋是近世中國的四大傳統節日。其中，中秋節形成最晚，在漢魏民俗節日體系形成時期，中秋節日尚無蹤跡。唐宋時期因時代的關係，以賞月為中心節俗的中秋節日出現，明清時中秋節已上升為民俗大節。中秋節雖然晚出，但它是秋季時令習俗的綜合。其所包含的節俗因素，大都有着古老的淵源。
1. 起源於古老的月亮天體崇拜
「懸象著明，莫大乎日月。」日月崇拜是原始宗教的重要內容之一，中國古代很早就有祭祀日月的宗教禮俗。日月這兩大天體，在古人的觀念中代表着世界的兩極。「日者，陽之主」，「月者，陰之宗也」。日月分別為陰陽的代表，在時間上分屬日夜。同時，日月是構建曆法體系的基礎，季節上分屬春秋，空間方位上屬東西，五行中屬水與火。二者相互配合、相互依存。《禮記·祭義》所謂：「日出於東，月出於西，陰陽長短，終始相巡，以致天下之和。」日月的正常運行是宇宙和諧的保證，因此古人很重視對日月的祭祀。
殷人已將日月分稱東母與西母，周代依據日月的時間屬性行朝日夕月的祭禮。「故作大事必順天時，為朝夕必放（仿）於日月。」這種朝日夕月的祭禮，據唐人孔穎達解釋說，春分日的早上在東門外祭日，秋分的晚上在西門外祭月。因為秋分時節太陽幾乎直射月亮朝向地球的那一面，所以月亮看起來又大又圓。正如後人所說：「祭月祭日不宜遲，仲春仲秋剛適時。」
周人的日月祭祀的方式是：「祭日於壇，祭月於坎。」以壇、坎這兩種物象作為日月的象徵，壇在上，光明，坎處下，幽靜。祭品為犧牲玉帛之類。
春秋戰國時日月神分別稱為東皇公、西王母。《吳越春秋·勾踐陰謀外傳》云：「立東郊以祭陽，名曰東皇公，立西郊以祭陰，名西王母。」沂南漢畫像石中西王母與東王公分坐在柱狀物上（有說是崑崙山），西王母兩旁跪有搗藥的玉兔。由此可知，郭璞《山海經圖贊》「崑崙月精，水之靈府」的說法言之有據，後世的月神嫦娥即由西王母（最早名常羲）演變而來。
秦漢時期，日月祭祀仍為皇家禮制。秦雍都有日月祠，山東有日主祠、月主祠。漢代武帝時，祭日以牛，「祭月以羊彘特」，行朝日夕月之禮，「朝朝日，夕夕月則揖」。此後北魏、隋唐以致明清歷代都有秋分祭月的禮儀。現在北京的月壇公園就是明清祭月的壇場。
月為「夜明之神」，它與太陽同輝。奎諾爾特人稱月為「夜間的太陽」，與明朝人的「夜明」之稱相同。祭月在上古作為季節祭祀儀式列入皇家祀典、例行祭祀後，民間缺少了祭月的消息。這可能與古代社會的神權控制有關，在「絕地天通」之後，像日月這樣的代表陰陽的天地大神，只有王家才能與之溝通，一般百姓自然是無緣祭享的。月亮對於平民來說，是一種外在的神秘的支配力量，無法接近它，祭祀它。因此華夏文化系統內民間祭月的習俗，在漢魏時期不見著錄，更不用說出現以拜月為中心的節日。
2. 唐宋以後中秋節俗主幹因素的確立
隋唐以後，隨着天文知識的豐富與時代文化的進步，人們對月亮天體有了較理性的認識，月亮的神聖色彩明顯消褪。這時皇家也逐漸失去了對月神祭祀的獨占權威。月亮對一般平民來說，不再是那樣高不可及。唐人精神浪漫、氣象恢弘，親近自然，唐朝雖沒有中秋節日，但中秋賞月玩月已成為文人的時尚。人們將清秋明月視為可賞可玩的宇宙奇觀，吟詠中秋明月的華章麗句尋常可見。秋月也常常引發人們感物懷人的情思，如白居易所說：「三五夜中新月色，一千里外故人思。」（《中秋夜禁中獨直對月憶元九》）古代傳承下來的有關月神的神話，這時出現了新的情節，月宮中除了寂寞的嫦娥、蟾蜍、玉兔外，又添了一位據說因學仙有過而被貶謫來的吳剛。吳剛從事的是一項懲罰性工作，即砍伐一棵永遠砍不倒的桂樹。太陰之精月亮在這時成為仙界的流放地，從嫦娥偷吃不死仙藥、化為月精，到吳剛被貶往月中伐桂的傳說看，月神已由原始的宇宙主神演化為具有道教色彩的神仙。
宋代中秋節已成為民俗節日，中秋放假一日。以賞月為中心的中秋節俗的形成，大概與都市生活情境有着內在的聯繫。《夢粱錄》說：八月十五日中秋節，此日三秋恰半，故謂之「中秋」，因此夜月色倍明於常時，又稱為「月夕」。（卷四）月夕之名，顯然與古代秋分「夕月」有關。文人沿襲賞月古風，但宋人賞月的情趣大異於唐人。唐人大多由月亮的清輝聯想到河山的壯美，友朋千里，邀賞明月，詩酒風流。宋人對月感物傷懷，常以陰晴圓缺，喻人情世態。當然，對於宋人來說中秋還有另一種形態，中秋是世俗歡愉的節日。北宋東京，中秋節前，「諸店皆賣新酒」，市人縱酒度節；中秋夜，「貴家結飾台榭，民間爭占酒樓玩月」。南宋杭州中秋夜更是熱鬧。在銀蟾光滿之時，王孫公子、富家巨室，莫不登樓，臨軒玩月，酌酒高歌，「以卜竟夕之歡」。中小商戶也登上小小月台，安排家宴，「團圓子女，以酬佳節」。市井貧民雖無富戶鋪張的財力，可過節的願望十分強烈，「解衣市酒，勉強迎歡，不肯虛度」。宋代中秋夜是不眠之夜，主管治安的官員取消例行的宵禁，夜市通宵營業，「閭里兒童，連宵嬉戲」，玩月遊人，達旦不絕。
明清之後，因時代的關係，社會生活中現實的功利因素突出，歲時節日中世俗的情趣愈益濃厚，中秋節俗的變化更是明顯。以「賞月」為中心的抒情性與神話性的文人傳統減弱，功利性的祭拜、祈求與世俗的情感、願望構成普通民眾中秋節俗的主要形態，中秋成為民眾時間生活中的重要節點。唐宋時代地位微弱的中秋上升為與年節、端午並列的民俗大節。節俗活動豐富多樣。
中秋節咋就成了韓國的？
三、中秋節的主要民俗事項
八月十五日，中秋節，是明清時期的民俗大節。中秋節在宋元時代是一般性節日，明朝以後中秋地位顯著上升，清代成為與新年、清明、端午並重的四大節之一。
明清時期的中秋節俗內容較前代有了顯著的擴充，節俗主要表現以下三個方面：
1. 祭月、拜月，慶祝豐收
唐宋時期的中秋節主要是賞月、玩月，中秋是一般的社交娛樂性節日。明清時期節日性質發生變化，人們同樣賞月，但似乎更關注月神的神性意義，以及現實社會人們之間的倫理關係與經濟關係。中秋是豐收的時節，人們利用中秋節俗表達對豐收的慶祝。祭祀月亮時的時令果品，既是對月亮的獻祭，更是對勞動果實的享用。
明朝北京人八月十五日祭月，人們在市場上買一種特製的「月光紙」。這是一種神碼，上面繪有月光菩薩像，月光菩薩端坐蓮花座上，旁邊有玉兔持杵如人似的站立着，並在臼中搗藥。這種月光菩薩像小的三寸，大的丈余長，精緻的畫像金碧輝煌。北京人家家設月光菩薩神位，供圓形的果、餅與西瓜，西瓜要切割為蓮花狀。夜間在月出之方，向月供祭，叩拜，叩拜之後，將月光紙焚化，撤下來的供品，由家人普遍分食。清代北京祭月有所變化，月光神碼由道觀寺院贈送的，題名為「月府素曜太陰星君」。
祭月、拜月是明清中秋時節全國通行的習俗，清代俗諺有：「八月十五月兒圓，西瓜月餅供神前。」清代有特製的祭月月餅，此月餅較日常月餅為「圓而且大」。《燕京歲時記》稱：「至供月月餅到處皆有，大者尺余，上繪月宮蟾兔之形。」特製月餅一般在祭月之後就由家人分享，也有的留到除夕再來享用，這種月餅俗稱「團圓餅」。
各地對月亮神的形象有不同的描述與理解。在福建汀州一帶，中秋夜有「請月姑」的習俗，浙江西安縣小兒女湊錢備辦糖、米果，「拜月婆」。諸暨的大戶人家在中秋節製作大月餅，雜以瓜果，「宴嫦娥」。江浙一帶中秋祭月有「燒斗香」的習俗。蘇州所謂斗香，是用細的線香編製成斗狀，中間盛香屑，香店製作後賣給僧俗人等。人們在中秋夜，焚於月下，稱為「燒斗香」。揚州小秦淮河，中秋節「供養太陰」，彩繪廣寒清虛之府，稱為「月宮紙」；又以紙絹作神像冠帶，月餅上排列素服女子，稱為「月宮人」；然後以蓮藕果品祭祀。
值得注意的是前代拜月男女俱拜，宋代京師中秋之夜，傾城人家，無論貧富，從能行走的孩童至十二三歲的少年都要穿上成人的服飾，登樓或於庭中「焚香拜月，各有所期」。男孩期望「早步蟾宮，高攀仙桂」。意思是說，請月神保佑早日科舉成名。女孩則祈求有一副美麗的容顏，「願貌似嫦娥，圓如潔月」。宋人推重的是郎才女貌。
明清以後，祭月風俗發生重大變化，男子拜月漸少，月亮神逐漸成為專門的女性崇拜對象。北京有所謂「男不拜月，女不祭灶」的俗諺。明清時代北京中秋節新添了一個節令物件彩兔，清人暱稱玉兔為「兔兒爺」。人們用黃沙土作白玉兔，裝飾以五彩顏色。兔兒爺的製作工藝精美，造型千奇百狀、滑稽有趣，京城人「齊聚天街月下，市而易之」。兔兒爺給市井生活增添了許多的情趣。20世紀初，民間徑將祭月稱為「供兔兒爺」。名稱的這一變化，包含着豐富的文化信息，高懸的明月，在近代百姓那裡已俗化為可觸可摸甚至可以把玩的物件。雖然人們依舊供奉它，但其已失去神聖的品性，成為一種世俗觀念的表達。
2. 分享、饋送「團圓餅」
中秋節令食品是月餅，月餅在民間稱為「團圓餅」。中秋時節正是收穫的季節，人們為了加強家族、社會成員之間的聯繫，互相饋贈禮物，月餅就成為人們相互交流的信物與吉祥的象徵。
月餅的形制在宋代可能就有了，蘇東坡曾詩讚曰：「小餅如嚼月，中有酥與飴。」但從文獻記載看，當時的節物重在嘗新，如嘗石榴、棗、栗、橘、葡萄等時新水果，飲新酒等，有「秋嘗」的意味，還沒有將月餅作為重要的節令食品。以月餅為中秋特色食品及祭月供品的風俗大概始於明朝，民間流傳的元朝末年八月十五吃月餅反抗統治者的傳說雖不足信，但至少部分說明了明初以來中秋吃月餅的事實。明代中秋節饋送月餅是全國普遍通行的重要節俗。在明朝初年中秋已有食餅習俗，據《客座贅語》記載，明宮廷中秋太子向父皇進獻月餅，民間城鄉更是以月餅為節禮互相饋送。
先看明代京城「士庶家俱以是月造麵餅相遺」。這種麵餅大小不等，呼為「月餅」。月餅的製作在明代後期的北京已經十分考究，價格也不便宜。「市肆以果為餡，巧名異狀，有一餅值數百錢者」。清代北京中秋祭月除香燈品供外，就是團圓月餅。清代後期北京出現了品牌月餅，前門致美齋的月餅為「京都第一」。供月的月餅大的直徑有尺多長，上面繪有月宮、蟾蜍、玉兔等圖案。月餅有祭祀完後全家分食的，也有將月餅留到歲暮除夕「合家分用之，曰團圓餅也」。江南人家同樣以月餅為中秋節物，相互饋遺。
現代月餅生產形成地域風格，有京式月餅、廣式月餅、蘇式月餅、甬式月餅等，它們在月餅內餡、月餅形制及加工方法上都有自己的特色。北京月餅，酥皮、冰糖餡；廣式月餅以糖漿麵皮為主，有酥皮、硬皮兩種，月餅有鹹甜兩味，餡有肉類與蓮蓉、豆沙等；蘇式月餅，也是酥皮，餅餡常用桃仁、瓜子、松子，配以桂花、玫瑰花等天然香料；甬式月餅（寧波），酥皮，多用苔菜為餡。傳統月餅糖多油重，近年來多流行以果類為餡的低糖月餅。
小小的月餅在民間生活中作為團圓的象徵與聯繫親族情感的信物互相饋送，從而實現對親族關係的再確認。中秋月餅有具體的吃法，一般民間切月餅都要均勻切成若干份，按人口數平分，每人都享受到月餅的一塊，象徵家庭成員是團圓的一部分。如家中有人外出，便特地留下一份，象徵他也參加了家庭團聚，這塊月餅留待除夕他回來享用。這種以飲食團聚家人的方式是中國人所特有的文化習慣。
3. 家人團聚
團圓是中秋節俗的中心意義。因為家族生活的關係，中國人有很強的家族倫理觀念，重視親族情誼與血親聯繫，較早形成了和睦團圓的民俗心理。家庭成員的團聚成為家族生活中的大事，民俗節日就為民眾的定期會聚提供了時機。在傳統年節中都不同程度地滿足着人們團圓的要求，如除夕的「團年」，重陽的聚飲等，中秋為花好月圓之時，「海上生明月，天涯共此時」，人們由天上的月圓聯想到人事的團圓，因此中秋在古代被視為特別的「團圓節」。宋人的團圓意識已與中秋節令發生關聯，前述宋城市居民闔家共賞圓月，就是體現了這一倫理因素。明清時期，由於理學的浸染，民間社會鄉族觀念增強，同時也因為人們在世俗生活中更加認識到家族社會的力量，因此人們在思想情感上，對家庭更為依戀。秋收之際的中秋節，正是加強親族聯繫的良機，「中秋民間以月餅相遺，取團圓之義」。值得注意的是中秋節民間尤其重視夫婦的團圓。出嫁的婦女中秋要趕到娘家與父母團聚，當天又必須返回夫家，與夫君團圓。俗語云：「寧留女一秋，不許過中秋。」
4. 祈婚嫁子嗣
中秋正值秋天收穫的季節，民間在對神靈酬謝的同時，也祈求着生殖的力量。
上古「合男女」是秋收後的主要人事活動，古代秋社中的祈子儀式就是這一活動的時間規範。中秋節出現以後，男女相會，祈求子嗣習俗逐漸轉移、合併到中秋節俗之中。婦女對月祈禱與月下出遊大都與婚嫁子嗣相關。中秋夜遊玩月在宋代已經流行，明代益盛，特別是在江南蘇杭地區，杭州西湖「蘇堤之上，聯袂踏歌，無異白日」。蘇州夜遊盛況，由明人張岱《虎邱中秋夜》描述可知，不一具論。清代以後俗稱為「走月亮」，中秋夜婦女盛裝出遊，踏月訪親，或逗留尼庵，深夜不歸。「走月」是民間婦女的解禁日，在「結伴閒遊」的背後隱含着祈求生殖的意義。據同治《江夏縣誌》記載，中秋夜江夏城中滋陽橋特別熱鬧，橋上的石龍首成為出行少婦爭相撫摸的對象，為的是能得到媒神的恩惠，祈子的意義十分明顯。近代湘潭一帶，中秋遊寶塔的習俗，也與「走月」一樣，祈求着人類的生殖與健康，當地傳唱這樣一首歌謠：「八月十五游寶塔，帶起香燭敬菩薩。老人家青頭髮，後生子有財發，堂客們生個胖娃娃，滿妹子對個好人家。」
「摸秋」或者稱「偷瓜送子」，是南方地區普遍流行的中秋祈子習俗。人們在中秋之夜，到田間「偷」瓜，然後吹吹打打、熱熱鬧鬧地將描畫成嬰兒模樣的冬瓜或南瓜送給婚後數年不育的夫婦，以求瓜瓞綿綿。浙江、江西、湖北、湖南、安徽等地都有各色生動有趣的祈子習俗。一般以芋頭、瓜果為象徵，也有的地方夜中摸索的不是瓜果之類，而是瓦片、石子。如安徽懷寧，「是夕，城中婦女率至樅陽門內，百子庵前、鷺鷥橋畔摸索礫塊占子，石為男，瓦為女焉」。南方少數民族的男女青年中秋跳月，對歌聯歡，更是保存了中秋月下活動的原始屬性。湘西、黔東侗族流行着中秋「偷月亮菜」的習俗。傳說這天晚上天宮仙女下凡，將甘露灑遍人間，人們在月光下「偷」這種灑有甘露的瓜果蔬菜，就能獲得幸福。偷瓜菜的地點，青年男女各有自己的選擇，一般都去到意中人的園中去「偷」。偷時嬉笑打鬧，引出自己的情侶，共享「偷」的幸福果實。
5. 燃寶塔燈
八月十五中秋夜，明清民間還有燃燈習俗。中秋燈與元宵燈不大相同，典型的是寶塔燈，而且主要在南方流行。寶塔燈，即由村童撿拾瓦礫搭成寶塔形狀的燈。清代蘇州村民在曠野用瓦疊成七級寶塔，中間供地藏王，四周燃燈，稱為「塔燈」。廣州兒童燃「番塔燈」，用碎瓦為之；還有柚皮燈，用紅柚皮雕刻各種人物花草，中間安放一個琉璃盞，紅光四射。另外一種是素馨茉莉燈，這種燈香氣四溢。在安徽、江西、湖南等地都有砌寶塔燈的習俗。江西清江，中秋多鏤瓜作燈，其形似月。兒童堆砌瓦礫作浮屠（佛塔），中置薪柴，點燃，「四面玲瓏，如火樹」。湖南寧鄉小兒堆寶塔，中間焚燒，「以紅透為吉兆」。安徽廬江：「小兒堆瓦礫為浮圖，敲鑼鼓，謂之鬧寶塔。」這些燃燒塔燈或鬧寶塔的民俗行為，都有着藉助佛家力量求取生活平安的意義。
6. 賬目清結日
中秋，在文人士大夫看來是賞月的良宵，在農人那裡為占卜來歲氣候天象的時日，在婦女眼裡是難得的嬉遊之夜，在工商民戶那裡，卻是一個結清錢債的日子。「凡錢債至五月節、八月節，必清結，謂之節關，而中秋視端午尤重。」中秋是一年中最重要的算賬日，也是老闆與雇員續約或終止契約的時日。債務人愁眉苦臉想方設法捱過此節，店傢伙計也擔心在晚間盛宴之後被告訴明天不要再來。對於這些人來說，中秋不那麼令人興奮，月亮有無並不重要，過節也就是過關，所以「節關」之說，十分妥帖。中秋節在這裡演變為工商社會的時間段落標誌，顯示了節日對經濟社會的調節意義。
節日是日常生活的亮點，節俗文化是時代精神的聚焦。中秋經歷了文人賞月雅趣、民間拜月的情趣，以及有心吃月餅、卻無心看月的俗趣，節俗形態從古至今發生了重大變化。明月依舊，人心已非。一部中秋節俗形態演變史，也就是一部中國民眾心態的變遷史。
中秋節咋就成了韓國的？
四、怎麼過好我們的中秋節？
當代中國社會應該有自己的傳統節日體系，這是中華民族文化確認自己文化身份的重要需要。就中秋節日來說，如何能夠在社會發生巨大變化的今天使它實現傳統與現代的過渡與銜接，我們有如下建議：
1. 重建中秋傳統節日習俗，豐富傳統節俗活動，增添適應時代發展的新的節俗內涵。
由於多種社會原因，傳統的中秋節俗在傳承中出現斷裂，因此目前的主要工作任務是通過全社會的共同努力，修復或重建節日傳統，復興傳統節日中具有積極意義的節俗。同時對不合時宜的舊俗予以放棄或置換更新，並根據社會民眾的需要，增添新的習俗內容。在城市，可開展社區賞月茶會，給社區民眾創造交流的機會和氣氛，以融洽社區鄰里關係。可舉辦中秋賞月遊園活動與大型燈會、詩會、露天歌舞晚會等，以豐富中秋活動內容，增強節俗的娛樂性、趣味性。在農村，可沿襲傳統的豐收慶祝遊行方式（廣東佛山稱為秋色賽會），表達民眾歡慶豐收的喜悅。
2. 將中秋節作為調整家庭關係、社會關係的活動日，鼓勵人們團聚慶賀，以此緩解春節人口集中流動的社會壓力。
中秋是親人團聚的節日，親人的團聚有利於培養人們的家庭意識，家庭意識往往與義務、責任感有着密切聯繫。家庭是社會組織的細胞，它是社會穩定的重要基礎，是社會凝聚力的重要來源。傳統中秋節俗十分重視親情的培育與表達，我們完全可以利用這一傳統節俗的優勢，順應民眾的訴求，實現社會人事的和諧，以提高人們的生活質量，促進社會的進步與發展。中秋親人的返鄉團聚，對於當今城鄉人口大流動有着積極的調節作用，有利於從根本上減輕春節假期人口集中流動的交通運輸壓力，及其他社會服務壓力。
總之，中秋節日在現代社會生活中依然發揮着服務與調節功能，這種功能是其它節日長假不能替代的。因為它在中國民眾生活中流傳了近千年，跟中國人有着密切的精神聯繫。我們應該充分重視傳統節日中所傳遞的精神傳統，將它視做當今民族文化建設的精神資源，以建構更加適合民族性格、更貼近民眾心理的民族新文化。同時在有選擇地繼承傳統的基礎上，積極創造適應現代社會生活需要的節日新傳統，以實現傳統節日與當代生活之間的協調，達到社會均衡發展的理性狀態。[2]