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彝族铃铛舞

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彝族铃铛舞

中文名称 ：彝族铃铛舞 文学家 ：赵壹 年 代 ：汉代 文学体裁 ：赋

彝族铃铛舞，贵州省赫章县传统舞蹈，国家级非物质文化遗产之一。彝族铃铛舞，彝语称为"恳合呗"，是彝族人民祭奠亡灵的一种传统民间舞蹈，主要流传于贵州省西北部的赫章县珠市乡，财神镇、雉街乡、河镇乡、双坪乡、安乐乡等乡镇也有分布。其历史可以追溯到公元前8世纪彝族先民笃尔帝分封六侯的时代。铃铛舞表现形式雄浑悲壮、豪放粗犷，两队舞者作跃马扬鞭状，相向而来，纵横有序，变幻无常。2008年6月14日，彝族铃铛舞经中华人民共和国国务院批准列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-69。

历史渊源

铃铛舞最初起源于东汉末年乌蒙山区的彝族聚居区。彝族铃铛舞追溯其历史，可到公元前8世纪彝族先民笃尔帝分封六侯的时代。乌蒙山区的彝族先民尚养良马，辔上骑鞍必配铜铃，世称"良马圣地"。那时各个诸侯氏族部落全民皆兵，组建战马队伍，国王首领举行追悼先王祭祀仪式时，部下都要组织120人的兵马队伍和数十人的歌舞队，在祭祀歌舞场上展示骑战风采，热腾整个通宵。舞动中要摇响手中的马铃控制节奏，"铃铛舞"由此而得名。也有一种说法认为，铃铛舞的铃声是彝族祖先在战乱中伤亡过大，领头人为安定人心，用马铃铛在手中有节奏地摇响，使后面的队伍相信伤亡人数不大，他们还有再战的能力。从《铃铛舞》的道具与反映的内容看，有着战争场面描写的寓意，刻画了彝族传统的民族尚武的意识。随后，这种战状舞演变为祭祀告别的舞蹈，成为安抚战死沙场的勇士灵魂、慰藉死者的舞蹈。随着时代的发展，彝族铃铛舞在一代又一代的传承中不断演进。20世纪70年代，珠市乡的《铃铛舞》受邀到临县各地演出。

舞蹈特色

表演形式

铃铛舞起源于彝族丧葬仪式。彝族丧葬分为大斋(三天)、小斋(天)，视丧家的经济能力和亡者的身份、声望而定。一般多为一天，少数富裕之家或亡者声望高的则做三日大斋。做小斋搭民房式的灵房或用冬青树枝搭一简易棚子。有报丧、请毕摩司祭祀礼仪和普吐(总管)主持斋祭，以及吊唁、哭丧、跳铃铛舞、出丧、埋葬等程序仪式。做大斋不仅时间长，场面布置讲究，仪式也十分隆重。事前必须设置斋场，装饰楼阁式的灵房，安放接待亲友的火塘，制作并摆设纸马、纸花和祭奉供品等。

剧情内容

• 程序内容分三天进行。
• 第一天，举行报丧、请毕摩和普吐、吊唁、哭丧、绕灵等仪式。
• 第二天，唱"恳合"(有伴舞的怀念歌);跳铃铛舞(由丧主家和各亲属家带来祭奠的舞队按顺序表演);吹唢呐;亲属向死者哭丧祭拜。第二天的活动在晚饭后(约戌时)开始。先由普吐左手提粑粑灯、右手执神棒在前引路开道，丧者亲人、举十字灯者、唢呐手、锣鼓手、两位歌师、主家四个铃铛舞者以及举彩旗、纸马、托供品者等随后绕灵堂一圈，然后在斋场空地上走"鸡翅拐"("之"字形)、"太极图"(甑底形)、"半圆拐"(马蹄形)三种图形。待上述仪式结束后，主家舞队在灵房前的孔雀柱下跳起铃铛舞。尔后，各亲属家的舞队一一上场舞蹈，相互竞技。整个斋场通宵燃着火把，歌舞达旦。
• 第三天，出丧。毕摩为亡者念完指路经后，由普吐率众人转祭场(彝语称为"忍吉措")。发丧前(约黎明时分)，由毕摩领头，孝子和亲属持灯笼、纸马、供品等列成单行跟随，绕灵堂三圈后，出门到斋场外的空地上走上述三种图形(鸡翅拐、太极图和半圆拐)，再返回灵堂做"扫火星"，驱逐邪恶灾难，让死者安宁。

动作特点

彝族铃铛舞舞者以腰部为轴，左右来回旋拧，双臂向两侧甩摆，转腕摇铃，双膝微微弯曲，一走一停，缓步而行，时而抬首后仰，时而弓步前倾，时而又转体变位，作二人靠背。舞蹈的基本动作主要有行进步、拧身举臂、箐鸡钻箐林(交老热堵斗)、稳步前进(叟博呀)、转换动作一(凯节录)、转换动作二(凯节录)、试深浅(剥展)、洗线(克此)、甩顶须(剥凑卡)、青蛙蹲石(毕甲倮打)、举火把(到节)、撒种(足出)。双人动作主要有寻靠山(邹斗说)、叉花抱腰翻(纳谷纳啥簸)、倒背翻(西口簸)、牵手翻(候纳簸)、鸡啄食(阿组改)、母猪拱地(凹摩迷吨或殴斗实促刨)、猴儿吊岩(阿糯发纳遮)等。

音乐特点

铃铛舞的舞者，有专门从事丧葬的职业歌师，也有亲属中的能歌善舞者。铃铛舞在舞蹈开始前，由一名舞者高唱《角嗬呃》号子，唱后即起舞。舞蹈进行中无音乐伴奏，主要靠舞者摇响手中的马铃声来统一节奏和动作，唢呐、锣鼓等只作间隙的吹奏和敲击。

服装特征

男舞者通常是穿着蓝色长袍，腰部绑扎布带，左手拿白纸条、右手持铃铛，头上系英雄结。女舞者通常都是穿着五彩裙。通过对铃铛舞服装进行仔细观察可以发现，其肩上绣着波浪形纹饰，代表了山川与河流，而红色白边骑马裙代表了能征善战的战士。

传承保护

传承价值

彝族铃铛舞历经2800余年的历史，仍保持着原生状态。"铃铛舞"表现了彝族传统生产生活场景，随着不断的传承和艺术化处理，内容健康，风格朴实。舞蹈中记录了彝族先民在生存繁衍过程中逢山开路，遇水搭桥，然后男耕女作，生息繁衍的壮阔画面。铃铛舞蕴含着厚重的彝族文化，具有舞蹈艺术价值，又具有历史、伦理、哲学等多方面的认识价值。

传承状况

随着现代彝族青少年纷纷外出打工挣钱，脱离传统文化熏陶，无心演跳传统舞蹈;其次，受强势文化冲击，彝家新生代追求新潮，已产生对传统文化的蔑视心理，随着老艺人的逝去，铃铛舞的文化内核也随之瓦解。

传承人物

苏万朝，男，彝族，1959年2月生，第四批国家级非物质文化遗产项目彝族铃铛舞省级代表性传承人，贵州省赫章县申报。

传承保护

• 1980年11月到1981年6月，马学良近7个月的时间深入川滇黔彝族地区(今乌蒙山区、大凉山地区)进行调查社会研究，最后编撰成了《彝族原始宗教调查报告》，报告中包含对乌蒙山区彝族铃铛舞的研究。
• 2005年，赫章县非物质文化遗产保护小组全面开展普查，摸清和掌握铃铛舞的分布、渊源、流派等情况。
• 2006年，赫章县政府组建村寨表演队在民间推广铃铛舞。
• 2007年，在彝族居住聚居区中小学校推广铃铛舞，使之作为乡土教材得以传承发展。
• 2019年11月，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，赫章县文化馆获得彝族铃铛舞项目保护单位资格。

社会影响

重要活动

• 2006年9月，《铃铛舞》参加"中国黄果树瀑布节"开幕式演出。
• 2017年6月9日，第五届小学生校园文化艺术节在赫章县珠市彝族乡中心小学举办，来自彝族乡各小学、幼儿园的学生表演了《铃铛舞》等文艺节目。
• 2017年11月18日，赫章县2017年民族团结月活动暨欢庆彝年节在雉街彝族苗族乡举行，《铃铛舞》等民间歌舞表演参与其中。

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