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宝光天子,当天晚上,有许多前后夜精进不眠的比丘们,看见世尊那里出现光芒普照的景象,猜想可能是帝释天、大梵天或是四大天王来到世尊前。第二天,他们请问世尊:“世尊,昨晚是不是帝释天、大梵天,或四大天王等来到您的面前呢?”
世尊回答:“不是的,是宝光天子。他身上的宝光能破除黑暗,来到给孤独园,祈求我为他传法。在传了相应的法要后,他证得圣果,便飞回天界。”
——宝珠供养佛塔,获发光天人身
原文
当佛陀在舍卫城的时候。当时有一位天子,名为“宝光”,他的财产很多,身上遍戴珠宝、璎珞,光芒四射,庄严殊胜。
有一天晚上,宝光天子来到给孤独园世尊居住的地方,他以鲜花供养佛陀,恭敬顶礼,向佛陀求法。世尊观察他的根机意乐,传了相应的法要。宝光天子以智能金刚摧毁萨迦耶见,证得预流果位,得果后,便飞回天界。
当天晚上,有许多前后夜精进不眠的比丘们,看见世尊那里出现光芒普照的景象,猜想可能是帝释天、大梵天或是四大天王来到世尊前。第二天,他们请问世尊:“世尊,昨晚是不是帝释天、大梵天,或四大天王等来到您的面前呢?”
世尊回答:“不是的,是宝光天子。他身上的宝光能破除黑暗,来到给孤独园,祈求我为他传法。在传了相应的法要后,他证得圣果,便飞回天界。”
比丘们接着问:“世尊,宝光天子是以什么样的善业,今世能贵为天子,身上具有宝光,还能来到世尊座前求法得果?”
世尊告诉他们:“这是他以前的善业成熟的缘故。众生所造作的业因,不会成熟在外在环境的地、水、火、风中,而是成熟在众生自己的身心中。也就是说,一个人所造的业,即使经过百千万劫,都不会消失;一旦因缘和合聚会时,一切果报终将自作自受,也一定会成熟的。
在贤劫人寿二万岁时,人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世,印度有一位施主,他的财富就跟多闻天子一样多。施主对迦叶佛有大信心,把迦叶佛的指甲与头发放在塔里,常作供养,并在塔上装饰各种宝珠,宝珠光芒四射,僧众也常利用此光来做事。他还修建一座经堂,供养迦叶佛和僧众,施主自己也皈依三宝,持守清净的戒律。他在临终的时候,很慎重地发愿:
‘希望以这些功德,使我生生世世财富圆满,身上具有宝光,并能于释迦世尊的教法下证得圣果。’[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处,有些虽然信仰他教亦能获得,但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题,目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观,严格说来,是既不属于悲观,也不属于乐观的,我们可以勉强称它做:‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生,也不浑浑噩噩地虚掷生命,它能用智慧的眼光,扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解,而正确地认识人生的真象,把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的,休戚与共的,小我生活于大我之中。因此要牺牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中,自己做的自己承当,因此人人要克苦耐劳,努力奋斗,为了明日,必须献出今天,没有辛勤的耕耘,哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律,对人的行为并不是死的束缚,而是活的鼓舞,在消极方面可以止恶防罪,在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例,它的真正精神与目的,不在自己的不杀,而是要去劝人戒杀,一个立志学菩萨道的人,自己杀生固是破戒,就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’,更要劝人不要偷盗、说谎,苦口婆心的,不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本,违犯五戒在社会上就不能立足,同时为国法所不容,最后只有身系囹圄,饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可,违反五戒,下世就不能再得人身,而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的,因此称为恶道。)我们且不管下世如何,看看目前就够了,人能不杀生,社会上就没有杀人命案;能不偷盗,就没有小偷、强盗;能不邪淫,就不会有男偷女娼,破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒,则身心愉快,头脑清晰,不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体,早经医学一再证明。)如此,这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气,或处罚弟子,在佛教经典中,绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色,谆谆教诲,他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱,同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教,能把握不同的时机,对不同资质的众生说最好的道理。[2]
参考来源
这是宝光天子往昔的因缘。当时的施主就是宝光天子,现在往昔的愿力已然成熟,出生为宝光天子,财富圆满,并在我的教法下,得证圣果。”