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宛爾不同，禪門對臨濟禪師一向讚美他善於攝化,所謂「臨濟兒孫滿天下」,其實臨濟禪師也非常受教,在他眼中「善知識也是滿天下」。

原文

　　臨濟禪師有一次到襄陽去參訪華嚴禪師,碰巧華嚴禪師正倚着拄杖在打瞌睡,臨濟禪師就輕輕地搖醒他,並婉言問道:「禪堂僧眾大家莫不精進修持,老禪師為什麼有空在這裡打瞌睡?」

　　華嚴禪師絲毫不覺驚訝,好像無動於衷地回答道:「一個真正有修持的人,其作風與行為是不同於一般人的,你可不能隨便拿我比人!」

　　臨濟禪師好像抓住了華嚴禪師的把柄,立即說道:「這麼說您對待不同的參學者,其攝受的方式也就不能千篇一律了!」說着便回頭尋找侍者,大聲呼喚着:「哪裡一位是侍者呀?哪裡一位是侍者呀?請給這位真正有修持的華嚴禪師一杯茶!」

　　華嚴禪師對臨濟禪師如此命令自己侍者奉茶並不以為忤,反而非常愉快地吩咐維那道:「維那!請你把這位遠來的學僧,好好地安頓在禪堂里,他能呼喚天下的禪僧!」

　　臨濟禪師對華嚴禪師如此安排,不但不歡喜感謝,反而拂袖而去!走到門口,回頭對華嚴禪師說道:「你是有資格打瞌睡的,天下的禪僧沒有人像你會接待禪者了。」

　　華嚴禪師聽後反而生氣說道:「你走吧!你叫侍者倒給我的一杯茶,我才不喝哩!」

　　禪門對臨濟禪師一向讚美他善於攝化,所謂「臨濟兒孫滿天下」,其實臨濟禪師也非常受教,在他眼中「善知識也是滿天下」。

　　臨濟叫侍者倒給華嚴的一杯茶,華嚴不肯回敬臨濟,這不是看不起臨濟禪師,因為自己有的,已不需要別人的賜與,自己圓滿清淨的自性,所謂自家寶藏,何必在乎別人的一杯茶?

佛教信仰

信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法，不外乎悲觀與樂觀兩種。

而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。