學海無涯，自勝為疆(2)檢視原始碼討論檢視歷史
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玄奘精神 第65節：第十章 學海無涯，自勝為疆(2)，那爛陀寺就在離摩揭陀國王舍城不遠的地方，相比玄奘之前走過的千山萬水，這點路程簡直是微不足道，甚至一天之內就能趕到。然而從進入摩揭陀國到前往那爛陀寺，玄奘足足花了九天。在這九天時間裡，玄奘在王舍城周圍慢悠悠的做了些什麼呢？
原文
從距離上看，那爛陀寺就在離摩揭陀國王舍城不遠的地方，相比玄奘之前走過的千山萬水，這點路程簡直是微不足道，甚至一天之內就能趕到。然而從進入摩揭陀國到前往那爛陀寺，玄奘足足花了九天。在這九天時間裡，玄奘在王舍城周圍慢悠悠的做了些什麼呢？
他在遊歷和參拜佛跡。
根據史料記載，玄奘除了遊歷一些寺廟和精舍之外，還去參拜了一處重要的佛跡--菩提樹。
菩提樹原產印度，屬桑科常綠喬木。一般樹高15米，直徑2米。樹皮黃白色,樹幹凹凸不平。樹枝有氣生根，下垂如須，側枝多數向四周擴展，樹冠圓形或倒卵形，枝葉扶疏，濃蔭覆地。葉互生，三角狀卵形；深綠色，有光澤，不沾灰塵，被看作聖樹的象徵。
菩提樹在《梵書》中被稱為"覺樹"，"菩提"一詞為古印度語（即梵文）Bodhi的音譯，意思是覺悟、智慧，用以指人忽如睡醒，豁然開悟，突入徹悟途徑，頓悟真理，達到超凡脫俗的境界等。在英語裡，"菩提樹"一詞為peepul、Bo-Tree或Large-Tree等，均有寬宏大量，大慈大悲，明辨善惡，覺悟真理之意，而在植物分類學中，菩提樹的拉丁學名為Ficus religosa，有神聖宗教之意。
相傳2500多年前，佛祖釋迦牟尼原是古印度北部的迦毗羅衛王國（今尼泊爾境內）的王子喬達摩·悉達多，為擺脫生老病死輪迴之苦，解救受苦受難的眾生，他毅然放棄繼承王位和舒適的王族生活，出家修行。經過多年的修煉，終於有一次在菩提樹下靜坐了七天七夜，戰勝了各種邪惡誘惑，在天將拂曉、啟明星升起的時候，獲得大徹大悟，終成佛陀。菩提樹也因此被佛教徒視為聖樹，也是後來印度的國樹。
這棵菩提樹有什麼與眾不同之處呢？據玄奘記載：
"樹莖黃白，枝葉青潤，秋冬不凋，唯至如來涅槃日，其葉頓落，經宿還生如本。每至是日，諸國王與臣僚共集樹下，以乳澆灌，然燈散華，收葉而去。"
也就是說，這棵菩提樹的樹幹和樹枝是黃白色的，枝葉青蔥茂密，秋天冬天也不凋謝，唯有在如來涅槃那天，它的樹葉才會紛紛揚揚的飄落下來，然後又恢復原樣。每到那一天，各個國家的國王就會帶着大臣們一起來到樹下，用牛奶（在印度，牛也是不可宰殺的聖物）澆灌這棵菩提樹，點起燭火，一邊撒花一邊把那些飄落下來的"聖葉"搜集起來，然後歸去。由此可見，這棵菩提樹在當地甚至是整個印度都有着特殊的象徵意義，人們把對佛祖的崇敬和追憶變成了一套儀式，周而復始從不間斷。
此外，如來涅槃後，國王們還在菩提樹的南北兩面各建造了一座觀自在菩薩像，全部面朝東方，如果這兩尊塑像沒入土中，就意味着佛教即將消亡。玄奘來到這裡的時候，不但南面的那尊菩薩像已經沒到胸口，就連那棵被看作"聖樹"、相傳有數百尺高的菩提樹，也在幾百年的風雨動盪中被邪惡的國王們砍到了只剩下五丈多，華光盛景不復當年。看到這樣的景象，玄奘忍不住悲從中來：
"五體投地，悲哀懊惱，……佛成道時，不知漂淪何趣。今於像季方乃至斯，緬惟業障一何深重。"
這裡的五體投地並不是說玄奘對佛祖的事跡和精神感動得五體投地，而是整個人拜倒在地，發自內心的悲哀和懊惱--佛祖得道的時候我在哪裡啊，為什麼沒能早生幾百年，與佛祖生在同一個時代，偏偏在"像季"（像季，就是指佛法衰落但尚未完結）才來到這裡，可見我罪孽深重到了何種地步！
玄奘的哭聲驚動了數千個"解夏"（指僧人結束一段修行生活）歸來的僧人，他們被玄奘的虔誠所打動，也哀嘆佛教在印度的衰敗，於是紛紛圍着他落淚。
玄奘所處的時代，佛教在中國方興未艾--佛教在東漢時傳入中原，經過魏晉南北朝四百年的動盪融合，隨着隋唐大一統盛世的出現，已經逐漸形成了極具東方特色的佛教體系。雖然這個體系在玄奘看來並不完善，很多經文在傳播和翻譯過程中出現了巨大的偏差（這也正是玄奘決意西行取經的最主要原因），但從總體上看，佛教在中原地區還是呈現出整合向上的趨勢；同時，西域和吐蕃（今青藏地區）的佛教也在以不同形式發展着。與之相反的是，在發源地印度，經過四次大規模經典集結的佛教卻呈現出盛極而衰的態勢--玄奘一路走來，極少碰到能夠讓他長時間停下腳步求教的高僧大德，他看到的大多是荒廢破敗的廟宇寺院，撫今追昔的先賢往事，充斥世間的異教外道……[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源