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大鯨魚，大鼻子告訴居士的妻子說：『我所做的一切都是為了得到妳，你的丈夫已經死了，你就改嫁給我吧！我一定會好好待你的，我們可以快樂地過一輩子。』
當時，施主的妻子強忍住心中的憤慨，對他說：『等我把丈夫的遺體火化圓滿後，我們再一起生活。』
大鼻子同意了，並假惺惺地陪她把屍體護送到屍陀林中火化，當火燃得正旺時，施主的妻子趁他不備，縱身跳入火堆，為夫殉節而亡。此時大鼻子非但女人沒得到，反而造下極大的惡業，後悔莫及。
原文
當佛陀在舍衛城的時侯，大阿羅漢目犍連尊者經常以神通力往來於地獄、餓鬼、畜生、人間、天界，觀察彼等眾生的苦樂，諸如地獄的嚴寒、酷熱和彼此殘殺的痛苦；餓鬼受饑渴的苦痛；畜生彼此互相啖食及奴役的痛苦；人間的生、老、病、死諸苦；以及天人死前的痛苦，並回到人間一一為人們宣說，使人們了知五道眾生的痛苦，因而對輪迴生起厭離心。
有一次，目犍連尊者在舍衛城中，忽然消失不見，原來他到了畜生界中的大海洋。這大海洋分為三層：
第一層海水有二萬八千由旬那麼深，其中有大鯨魚長達七百由旬。這些大鯨魚每當肚子餓的時候，就張開大嘴，把海水、海生動物全部吞到肚子裡，等肚子飽後，再把海水吐出來，就這樣大鯨魚靠水生小動物維持生命；而那些被它吃進肚裡的小生物，則是以吃牠的內臟維生。
第二層海水深二萬五千由旬，裡頭的大鯨魚身長一千四百由旬，牠飢餓的時候，張開大嘴所吞食的是第一層海水裡的動物。
第三層海水則有二千五百由旬深，大鯨魚身長二千一百由旬，這些鯨魚以吞食第一、二層的動物維生。
就在第三層海水中，有一隻巨大的鯨魚，在牠的身上有許多動物吃牠、咬牠，牠的身體被咬成一塊一塊的，有大有小，有的約一由旬、二由旬，也有像小山一樣，這些大大小小的爛瘡讓它痛的不得了。大鯨魚為了減輕痛苦，就游到岸邊，然因業力現前，有五百個夜叉拿着斧頭等各種兵器砍牠，把牠的脊椎骨全部砍斷，血流成河，它無法忍受，再游回大海，大海都被鮮血染紅。返回大海後，海中的大小動物又爭着吃它、咬牠，牠忍受不了，只得再游回岸邊，但是又有夜叉砍殺它，就這樣輾轉來回，重複着不斷的痛苦，它難以忍受地大聲嚎叫。
目犍連尊者看到這一切，就用自己的聲聞智能，進入四禪定中觀察這隻鯨魚的前世因緣：前一世、二世、三世，以目犍連尊者的聲聞眼所能觀察的每一世都是畜生。他認為只有佛陀的智能眼才能徹見無礙，應該到世尊前請問牠的因緣。剎那間，尊者從大海中隱沒，回到舍衛城。
這時，世尊正為許多眷屬傳法。目犍連覺得現在請問佛陀，能利益許多眾生，就來到佛前，恭敬合掌，請問：「世尊！我平常到五道輪迴中觀察各道眾生的苦痛，再回到人間告訴人們，使他們對輪迴生起厭離心，得到利益。這次我到海邊，看見大海中有一隻身長二千一百由旬的大鯨魚，有大小動物爭相吃咬它，牠痛苦不堪，游到海邊，又有五百夜叉砍殺牠，所流的血染紅海水。我看它受到如此無間斷的苦痛，就以聲聞眼觀察它的前世因緣，然而一世、二世、三世……直到聲聞眼觀察不到的生生世世全都是大鯨魚。請問世尊，牠造了什麼惡業因而受到這樣的果報？希望世尊演說前後的因緣，我們都樂於聽聞。」
世尊告訴目犍連尊者：「目犍連，這是牠前世業力現前的緣故。在山王如來出世的時候，有一位施主在山王如來的教法下受三皈五戒。
有一天，這位施主對自己的妻子說：『賢妻，妳貌美又賢慧，我們也一直生活得很好。但我在山王如來教法下受了三皈五戒，從今以後只能照顧妳的衣食生活，不能再有親密犯戒的行為了。或者，我給妳另外找個男子，去跟他一起生活。』
他的妻子對他說：『夫君，您既然已受了三皈五戒，我也絕不願與其它人生活，應該好好承侍於您才是。』於是他們夫妻就共同過着清淨的生活。
由於他的妻子貌美無比，有一位大鼻子大臣處心積慮想占有她。有一天，大鼻子大臣帶着一個人，手上捧着許多金銀財寶，來到這位居士家中，對他說：『麻煩你，這些金銀財寶請你暫時保管，我要去國王那裡辦事，帶在身邊很不方便，等我辦完事回來，再取走。』這位居士很老實地答應，大鼻子大臣還特意讓自己帶來的人當證人，看着大鼻子大臣親手把這些金銀財寶交給這位居士。
過了一段時間，大鼻子獨自來到居士家說：『前幾天我寄放的金銀財寶，現在要取回，非常感謝你。』這位居士心無戒備，就把財寶原封不動還給他，根本沒料到其中有詐。
又過了一段時間，大鼻子帶着那位證人，再度來到居士家，對居士說：『今天，我和證人兩個人是來拿回我們那天寄放在你家的金銀財寶，請把它還給我。』
居士很驚訝地說：『什麼？不是早就還給你了嗎？』
大鼻子裝出很氣憤的樣子說：『你怎麼是這樣的人？那天，明明是我們兩個把金銀財寶交給你，今天來拿，你竟然不給，還冤枉我已拿走了，真是豈有此理！』
他們兩個爭論不休，最後到國王那裡，請求國王裁決。然而大鼻子是位大臣，又有證人，老實的居士最後輸了。大鼻子趁機用皮帶抽打居士，還將他的肉一塊塊割下來，再用斧頭打斷他全身的骨頭，這位居士在極度痛苦中往生。
後來，大鼻子告訴居士的妻子說：『我所做的一切都是為了得到妳，你的丈夫已經死了，你就改嫁給我吧！我一定會好好待你的，我們可以快樂地過一輩子。』
當時，施主的妻子強忍住心中的憤慨，對他說：『等我把丈夫的遺體火化圓滿後，我們再一起生活。』
大鼻子同意了，並假惺惺地陪她把屍體護送到屍陀林中火化，當火燃得正旺時，施主的妻子趁他不備，縱身跳入火堆，為夫殉節而亡。此時大鼻子非但女人沒得到，反而造下極大的惡業，後悔莫及。
比丘們，當時的大鼻子就是現在這隻正在受報的大鯨魚。牠先在地獄中無量劫受極大的苦報，再轉生為大鯨魚，至今仍不斷地這樣受苦。」
目犍連再問：「世尊，這隻大鯨魚什麼時候才能解脫惡報呢？」
世尊回答：「將來人天導師、如來正等覺善意如來出世的時候，牠才能轉為人身，在善意如來的教法下出家，並證得阿羅漢。」
在座的許多眷屬聽完世尊詳細宣說這前後因果，都對輪迴生起厭離心。世尊觀知他們已堪為法器，便傳給他們相應的法，有些人因此得到加行道的暖、頂、忍、世第一位，有些證得預流果、一來果、不還果、阿羅漢果，有些得金輪王位，有些得梵天位及帝釋天，有些得緣覺、辟支佛位，有些則是種下無上菩提的因，其它多數人也對佛法真實地生起信心而皈依佛門。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源