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大鲸鱼，大鼻子告诉居士的妻子说：‘我所做的一切都是为了得到你，你的丈夫已经死了，你就改嫁给我吧！我一定会好好待你的，我们可以快乐地过一辈子。’
当时，施主的妻子强忍住心中的愤慨，对他说：‘等我把丈夫的遗体火化圆满后，我们再一起生活。’
大鼻子同意了，并假惺惺地陪她把尸体护送到尸陀林中火化，当火燃得正旺时，施主的妻子趁他不备，纵身跳入火堆，为夫殉节而亡。此时大鼻子非但女人没得到，反而造下极大的恶业，后悔莫及。
原文
当佛陀在舍卫城的时侯，大阿罗汉目犍连尊者经常以神通力往来于地狱、饿鬼、畜生、人间、天界，观察彼等众生的苦乐，诸如地狱的严寒、酷热和彼此残杀的痛苦；饿鬼受饥渴的苦痛；畜生彼此互相啖食及奴役的痛苦；人间的生、老、病、死诸苦；以及天人死前的痛苦，并回到人间一一为人们宣说，使人们了知五道众生的痛苦，因而对轮回生起厌离心。
有一次，目犍连尊者在舍卫城中，忽然消失不见，原来他到了畜生界中的大海洋。这大海洋分为三层：
第一层海水有二万八千由旬那么深，其中有大鲸鱼长达七百由旬。这些大鲸鱼每当肚子饿的时候，就张开大嘴，把海水、海生动物全部吞到肚子里，等肚子饱后，再把海水吐出来，就这样大鲸鱼靠水生小动物维持生命；而那些被它吃进肚里的小生物，则是以吃它的内脏维生。
第二层海水深二万五千由旬，里头的大鲸鱼身长一千四百由旬，它饥饿的时候，张开大嘴所吞食的是第一层海水里的动物。
第三层海水则有二千五百由旬深，大鲸鱼身长二千一百由旬，这些鲸鱼以吞食第一、二层的动物维生。
就在第三层海水中，有一只巨大的鲸鱼，在它的身上有许多动物吃它、咬它，它的身体被咬成一块一块的，有大有小，有的约一由旬、二由旬，也有像小山一样，这些大大小小的烂疮让它痛的不得了。大鲸鱼为了减轻痛苦，就游到岸边，然因业力现前，有五百个夜叉拿着斧头等各种兵器砍它，把它的脊椎骨全部砍断，血流成河，它无法忍受，再游回大海，大海都被鲜血染红。返回大海后，海中的大小动物又争着吃它、咬它，它忍受不了，只得再游回岸边，但是又有夜叉砍杀它，就这样辗转来回，重复着不断的痛苦，它难以忍受地大声嚎叫。
目犍连尊者看到这一切，就用自己的声闻智能，进入四禅定中观察这只鲸鱼的前世因缘：前一世、二世、三世，以目犍连尊者的声闻眼所能观察的每一世都是畜生。他认为只有佛陀的智能眼才能彻见无碍，应该到世尊前请问它的因缘。刹那间，尊者从大海中隐没，回到舍卫城。
这时，世尊正为许多眷属传法。目犍连觉得现在请问佛陀，能利益许多众生，就来到佛前，恭敬合掌，请问：“世尊！我平常到五道轮回中观察各道众生的苦痛，再回到人间告诉人们，使他们对轮回生起厌离心，得到利益。这次我到海边，看见大海中有一只身长二千一百由旬的大鲸鱼，有大小动物争相吃咬它，它痛苦不堪，游到海边，又有五百夜叉砍杀它，所流的血染红海水。我看它受到如此无间断的苦痛，就以声闻眼观察它的前世因缘，然而一世、二世、三世……直到声闻眼观察不到的生生世世全都是大鲸鱼。请问世尊，它造了什么恶业因而受到这样的果报？希望世尊演说前后的因缘，我们都乐于听闻。”
世尊告诉目犍连尊者：“目犍连，这是它前世业力现前的缘故。在山王如来出世的时候，有一位施主在山王如来的教法下受三皈五戒。
有一天，这位施主对自己的妻子说：‘贤妻，你貌美又贤慧，我们也一直生活得很好。但我在山王如来教法下受了三皈五戒，从今以后只能照顾你的衣食生活，不能再有亲密犯戒的行为了。或者，我给你另外找个男子，去跟他一起生活。’
他的妻子对他说：‘夫君，您既然已受了三皈五戒，我也绝不愿与其它人生活，应该好好承侍于您才是。’于是他们夫妻就共同过着清净的生活。
由于他的妻子貌美无比，有一位大鼻子大臣处心积虑想占有她。有一天，大鼻子大臣带着一个人，手上捧着许多金银财宝，来到这位居士家中，对他说：‘麻烦你，这些金银财宝请你暂时保管，我要去国王那里办事，带在身边很不方便，等我办完事回来，再取走。’这位居士很老实地答应，大鼻子大臣还特意让自己带来的人当证人，看着大鼻子大臣亲手把这些金银财宝交给这位居士。
过了一段时间，大鼻子独自来到居士家说：‘前几天我寄放的金银财宝，现在要取回，非常感谢你。’这位居士心无戒备，就把财宝原封不动还给他，根本没料到其中有诈。
又过了一段时间，大鼻子带着那位证人，再度来到居士家，对居士说：‘今天，我和证人两个人是来拿回我们那天寄放在你家的金银财宝，请把它还给我。’
居士很惊讶地说：‘什么？不是早就还给你了吗？’
大鼻子装出很气愤的样子说：‘你怎么是这样的人？那天，明明是我们两个把金银财宝交给你，今天来拿，你竟然不给，还冤枉我已拿走了，真是岂有此理！’
他们两个争论不休，最后到国王那里，请求国王裁决。然而大鼻子是位大臣，又有证人，老实的居士最后输了。大鼻子趁机用皮带抽打居士，还将他的肉一块块割下来，再用斧头打断他全身的骨头，这位居士在极度痛苦中往生。
后来，大鼻子告诉居士的妻子说：‘我所做的一切都是为了得到你，你的丈夫已经死了，你就改嫁给我吧！我一定会好好待你的，我们可以快乐地过一辈子。’
当时，施主的妻子强忍住心中的愤慨，对他说：‘等我把丈夫的遗体火化圆满后，我们再一起生活。’
大鼻子同意了，并假惺惺地陪她把尸体护送到尸陀林中火化，当火燃得正旺时，施主的妻子趁他不备，纵身跳入火堆，为夫殉节而亡。此时大鼻子非但女人没得到，反而造下极大的恶业，后悔莫及。
比丘们，当时的大鼻子就是现在这只正在受报的大鲸鱼。它先在地狱中无量劫受极大的苦报，再转生为大鲸鱼，至今仍不断地这样受苦。”
目犍连再问：“世尊，这只大鲸鱼什么时候才能解脱恶报呢？”
世尊回答：“将来人天导师、如来正等觉善意如来出世的时候，它才能转为人身，在善意如来的教法下出家，并证得阿罗汉。”
在座的许多眷属听完世尊详细宣说这前后因果，都对轮回生起厌离心。世尊观知他们已堪为法器，便传给他们相应的法，有些人因此得到加行道的暖、顶、忍、世第一位，有些证得预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，有些得金轮王位，有些得梵天位及帝释天，有些得缘觉、辟支佛位，有些则是种下无上菩提的因，其它多数人也对佛法真实地生起信心而皈依佛门。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]
参考来源