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有了喜欢或不喜欢的念头，很容易产生烦恼,我们要思维自己的心、观照我们的心。我们的心每一剎那都在改变，所以我们日常生活当中，要常常观察我们的心。假如我们的心是在烦恼上的话，我们要改变、修正。尽量要增长清净的心、恭敬的心。
== 原文 ==
我们为什么要学习佛陀的正法呢？为的就是得到究竟的快乐。假如我们修行是为了去除一些短暂世间的法，或者我们为了买卖做一些生意，这样来修行没有太大的意义。所以我们导师释迦牟尼佛也讲，我们必须发起菩提心、身语意如法修行，并不是为了一切的财物或者利益自己来修行。我们法的精华，最基本就是利益他人的发心。
假如你没有生起菩提心，成佛是不可能的。所以我们修行必须发菩提心。如何发菩提心？发菩提心不能有分别心，就是自我跟他人的分别心，以平等的心来修行。一般修行是为了自己得到、享受快乐，这样修行的话，这个法的力量并不是那么大。所以我们以清净的动机来修行是很重要的。所以没有为利益众生发菩提心，对自己的父母、亲人发菩提心没有太大的意义。
所有的众生对自己的小孩都会疼爱，可是这没有太大的意义。所以佛陀释迦牟尼说过，我们生起这样的发心：愿遍满虚空的众生得到究竟的快乐，远离短暂如火的痛苦。一切的众生是无数的。六道众生，地狱道、饿鬼道、畜生道等等的六道众生，或者世间一切众生，是无数的，并不是算的出来的。像我们现在的世界，也是三千大千世界的一部份，所以有几百亿的世界。
无始劫以来的一切众生都当过我们的父母亲，当父母亲的时候，对自己的子女非常疼爱、非常关心，一切众生都是这样。所以我们利益众生，要以没有分别的动机来发心。地狱道的众生像沙子一样的多，没有办法计算。饿鬼道的众生也如同沙子那么多，也不是算得出来的。畜生道的众生像大海里的沙子一样的多，也是无法计算的。阿修罗道的众生像天空的星晨那样的多。六道里，我们人道和天道的众生非常的少。
这些众生，各自有各自的业力，承受痛苦，并不是很快乐的。以地狱道众生来讲，有八种热的地狱、八种寒冷的地狱，还有孤独和近边地狱，总共有十八种地狱。这都是众生所造的恶业得到的果报，所以会堕入地狱道、饿鬼道、畜生道等等。这些众生堕入这些道中，必须受这种苦几十劫，并不是马上解脱。可是我们都被各种无明遮住了，所以我们不知道曾经受过这样的痛苦。真实来讲的话无始劫来，我们生生世世都在这些地方受各种的痛苦。我们过去造了各种的善业、发了各种的愿，所以现在得到人身，是非常殊胜的。
所有的因果没有办法后退，除了忏悔等等的法门可以消除以外。今天假如是了一个人，可是这个的业力，有一天它的业果也会成熟，并不会灭失。因果非常细，不是随便可以了结的。一切业假如我们没有忏悔的话，我们现在世没有受到果报，但是将来还是会受到，这些因果是不会灭失的。
佛陀为了利益一切的众生传了各种的法门，可是依一切法门，如法修行的人是非常的少。针对我们过去来思维、了解的话，可能我们一分钟都不敢浪费，我们会如法的去修行的。可是因为我们都不了解曾经受到了这样的痛苦，所以我们得到人身的时候，一直都是放逸的。
一切的众生从无始劫来，生生世世论轮回当中，都当过我们好几世的父母。当我们父母亲的时候，给予我们血肉等等的，对我们有很多的恩情。可是我们对一切众生会有亲友和敌人的分别，我不会思维一切众生都曾经是我们的父母亲。可是我们得到了暇满的人身的时候，我们有机会可以学习佛陀的正法。一般在很多的世界都有佛陀的正法，特别是在我们的南瞻部洲里有很多殊胜的佛法可以听闻，得到这样的人身是非常殊胜的。特别是因为十方一切佛的慈悲，莲华生大士降临到娑婆世界。我们有机会听到密法，是非常有福报的。无始劫以来，一切诸佛菩萨发了利益众生的愿，所以传了莲师七句祈请文，为了度众生，预言莲华生大士会降临娑婆世界。
佛陀的正法有经法和密法两种，当时佛陀传了无数经法、波罗密的法门。经波罗密的法门要得到究竟的果位，这过程必须经过三大阿僧祇劫的苦行才能得道。密乘的法也是有种种的法，所有法的精华、根本就是大圆满的法门。依大圆满的法如法修行的话，几生中就可以成佛。
实修佛法对我很重要，我们有清净的心生起虔诚的心来学习的话，几生就可以成佛。这样殊胜的法门现在我们都有机会学习了。特别是人的寿命从六十岁减到十岁之间，大圆满的法是非常盛行的。
从以前到现在有很多的大成就者降临到这里，这些大成就者他们一生当中如法修行，远离了各种享受，一生中都是在禅坐，所以即身就成佛了，有些是证得菩萨的果位，这种例子非常多。以我们的白玉传承来讲，很多历代的上师、大成就者一辈子都是修行，非常圆满，这样无上的上师非常的多。
所以相对的，如法修行我们宁玛法门的历代上师也是无数的。这些都是因为大圆满的法非常殊胜，法门的力量大才有这样的瑞相、成就。所以上等的、利根的修行者，没有任何妄想、妄念的条件下来修行可以证得。我们现在不知道如何如法的修行，另外是没有时间。假如我们唸经唸了一个小时，我们认为自己修了很多的法。有这样的想法，没有一个真正的清净心、恒常心来修行，所以我们不会成就。我们现在唸了一点点，就觉得自己唸了很多，觉得自己很了不起，这样的人很多。
修行是一辈子的，并不是说一天两天就可以成就。
而且特别对「我」执着，有了非常强烈的我执之后，我们没有办法修行法门。我们如何修行，看我们自己的本性，观照我们的心来修行。我执对佛法而言是毒，它令是佛法灭失的障碍。我们一直对我执着，我们一直都想着我的话，那是行不通的。如果我们好好去思维的话，根本没有我执。所以如果我们非常清净地修行的话，一定可以圆满。各位常亲近道场的大德们，行为情绪相处是非常重要的。不然的话，我们每个人都是有烦恼的。假如别人对你一点点怎么的时候，我们就觉得这样不行，他都会批评我等等，这样就没有办法修行。假如自己有一点点的学问的话，就觉得别人应该对自己恭敬；自己有一点点财富的话，觉得别人会嫉妒、觊觎。
所以日常生活之中，我们要思维自己的心、观照我们的心。我们的心每一剎那都在改变，所以我们日常生活当中，要常常观察我们的心。假如我们的心是在烦恼上的话，我们要改变、修正。尽量要增长清净的心、恭敬的心。我们道场的弟子也好，或是从外面来的师兄也好，我们要互相尊重、疼爱。我们如此做的话，我们修行可以得到一点点的力量、成就。
我们每天早上起来的时候，我们都是要想到利益众生，修甚么法门都是要这样。我们的中心或道场是学习佛法的地方，并不是造业的地方。在道场可以聚集很多的人，这个时候我们会有喜欢的和不喜欢的念头，这样很容易产生烦恼。我们有的弟子对上师，不太会相信，或者弟子之间，喜欢或不喜欢彼此，等等的情形。我们的心特别容易有恶念，要断除恶念不是那么容易的。因为我们无始劫到现在都习惯烦恼的习气。
我们要实修佛法好像不习惯，或者是我们不清净，这是因为习气的关系。所以这些要改变过来，我们的心向着佛法是很重要的。贪嗔痴和各种的烦恼，我们可以看得到的，可是看到的时候，我们心里要修正过来。我们将自己的心控制好的话，那么各种的烦恼和障碍都慢慢会灭失。[1]