善惡有報檢視原始碼討論檢視歷史
因果不虛，善惡有報，此死屍是我前身，因在世時，殺生、偷盜、邪淫、妄語、忤逆二親，毀謗三寶。因此，使我今日備受眾苦，所以狠心鞭之，以泄怨恨。
原文
《涅盤經》中說：善惡之報，如影隨形；三世因果，循環不失。什麼叫因果？因果就是業因果報，又叫因果報應。因就是原因，果就是結果。好比種瓜得瓜、種豆得豆，種什麼因便會得什麼果。業是指一切身心活動，身體、語言、思想，都會形成業，所以有善業、惡業之分。而報就是指業的報應。所以又說：因就是業，果就是報。
因果報應分為三種：一者現報，即現世作惡，現身即受惡報；現世作善，現身即受善報。二者生報，即此生作善作惡，來生方受善惡之報。三者後報，即報在未來無量生中受善惡報。《無量壽經》云：善惡報應，福禍相承，身自當之，無誰代者。自身的因果報應，定會在自身上感受，不可能讓別人代受。
學佛之人對於因果的取捨更要謹慎，這樣才能多造善業，多止惡業。但是有多少人能真正能做到不昧因果呢？看不破因果，必然落於因果。
孔子有個著名的弟子叫顏回，《雍也》中說：顏回一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂……為人謙遜好學，不遷怒，不貳過，以德行著稱，孔子稱讚他賢哉回也！但顏回二十九歲頭髮就全白了，很早就死了。孔子哀嘆說：噫！天喪予！天喪予！
孔子對顏回的早逝非常不解。顏回這一世固然是個德行高尚的人，但導致顏回早逝正是由於他前世的惡報，而非今生的善行。
人活在迷中，不知生前，不知死後，所以都願意固執的相信眼睛看到的，身體感受到的。有些人認為人生一切都是偶然，沒有什麼前因後果；有人看見好人受惡報，惡人受善報，便懷疑因果；有人乾脆說：死了死了，死了便了。如果一死便了，那人生就沒有價值，學佛修行也就失去了意義。
有人還振振有詞地反駁說，做好事有什麼善報，做壞事有什麼惡報，現在就報給我看呀？看不到叫我怎麼相信！這就屬於執迷不悟。當下看不到就不相信，這才是真正的迷信！
其實，這些想法歸根結底是由於他們不懂得因果貫通三世的道理。佛教中說：
欲知前世因，今生受者是；
欲知來世果，今生作者是。
我們今生所受得善惡果報，都是由於自己前世所種得業因，比如今生病苦多，那肯定是過去生中殺業太重，而今生所作所為，又影響了來世的果報。
佛弟子中智慧第一之舍利弗，一日入城乞食，途中見一天人，散華於死屍之上，並且極其恭敬。舍利弗問之。天人曰：此死屍是我前身，因在世時，孝養父母，恭敬三寶，廣行眾善。因此，令我今日享受天福，所以特為下界散華，以申謝忱。舍利弗聞此意後，復前行。於須臾間，又見一餓鬼，連鞭死屍。舍利弗問之。餓鬼曰：此死屍是我前身，因在世時，殺生、偷盜、邪淫、妄語、忤逆二親，毀謗三寶。因此，使我今日備受眾苦，所以狠心鞭之，以泄怨恨。
因緣果報，絲毫不爽。可能很多人無法靠自己一下子明白許多真理，也可能在經歷風雨、飽嘗風霜後難免會有怨言，又可能會在欲望的束縛下露出偶爾的懈怠……但只要我們堅信因果，專注於每一個當下，一定能夠獲得究竟解脫。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]