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出家修行的年轻人，"一人成道，九祖超生。"就是说如果一个人出家修行证得道果后，非但他今生的父母，而且他往世九代的祖先和父母都会因此而往生到善趣享受无边快乐
原文
如果一个人出家得道，他在家的父母能由此得到很大的功德和利益，所谓："一人成道，九祖超生。"就是说如果一个人出家修行证得道果后，非但他今生的父母，而且他往世九代的祖先和父母都会因此而往生到善趣享受无边快乐。
佛陀时代，有一位二十岁的外道青年，天资聪颖、智力超群，不论学习什麼，只要看过就能学会。他凭恃这种过人的天赋，发誓要学遍天下所有的技艺，于是他四处寻师访道，无论天文、地理、医术、药方，乃至棋艺、奏乐、裁缝、烹调等等，世间种种技艺无不精通。他心想：「我如此多才多艺，世上应该无人能及！不如前往各地找人较量，来展现我高超的才能，一定能扬名天下、流传百世。」
一天，他来到热闹的市集，发现一处人潮聚集的摊位，走近一看，原来是有人正以敏捷的速度与高超的技艺在制作弓箭，大伙儿都争先想要购买。年轻人心想：「我以為所学已经足够，从没想过要学作弓箭，如果要较量这项技术，必定会败下阵来，所以我应当向他学习才行。」于是，年轻人跟弓箭师傅拜师学艺，每天都用心地研习，没多久便学会制作弓箭的诀窍，技术甚至还超越了老师。学成之后，他以财物礼谢老师的教导，随即又整装出发。
年轻人来到渡口搭船，欲前往另一个国家。航行中，他看到船夫摇櫓的技术神妙，船只轻飘河面好似飞行一般，进退之间迅速无比，心里又想：「虽然我拥有许多技艺，却还不会驾驶船只，这种技术虽然不算高尚，但為了不时之需，学起来总是比较稳当。」于是，年轻人跟著船夫学习驾船的方法，没有多久时间，技术就比老师还更胜一筹。离去时，年轻人也以财物餽赠船夫，表示感激之意。
接著，他又来到另一个国家，看到王宫如此富丽堂皇，可谓举世无双，心想：「建造这座宫殿的工匠，技术必然非常巧妙，自我游歷各地以来，建筑技术已经生疏，若要较量此一技艺，必然落败。所以我应当重新学习，才能不落人后。」于是年轻人请求殿堂的工匠收他為徒，学习操持各种建筑工具与技巧。天赋异稟的他，很快就知晓尺规量制、木造雕刻等建筑技术，并且还青出于蓝、更胜于蓝。学成后，他将自己所有的财物都送给工匠，表达深深的谢意。
就这样，年轻人的足跡遍及十六个国家，每每展现自己独步天下的技艺后，就没有人敢站出来与之较量。也因為如此，年轻人傲慢的心念愈加炽盛，他心想：「天底下已经没有人能赢过我了。」此时，佛陀在祇园精舍以天眼观看这位年轻人，知道他得度的因缘已经成熟，便运用神通力化现成一位比丘，手持锡杖来到年轻人面前。由于年轻人生长的地方没有佛法，所以当他看到比丘缓缓走近时，好奇地询问：「我从未见过像你这样的人物，也没看过这样的穿著，你手持的东西也不像是宗庙的法器，请问你到底是什麼人？為何装扮与常人不同？」比丘回答：「我乃调御自身之人。」青年又问：「什麼是调御自身呢？」比丘知道他过去所学种种，便為他说了一首偈子：
弓匠调角 水人调船 巧匠调木 智者调身
譬如厚石 风不能移 智者意重 毁誉不倾
譬如深渊 澄静清明 慧人闻道 心净欢然
比丘说完偈子，飞至空中，恢復成庄严的佛身，展现三十二相、八十种好，顿时佛光普现，朗照天地。接著，佛陀回到地面，对年轻人说：「我能有如此神通妙用，都是因為歷劫修行，调御自身的结果。」年轻人看到佛陀的神通变化，佩服地五体投地，于是请教佛陀调御自身的要领。佛陀对他开示五戒、十善、四无量心、六波罗蜜、四种禪定境界、三种解脱法门等殊胜妙法，并说明制弓、驾船、建屋等技术，都只是虚华不实、有生有灭的东西，若让自己耽溺其中，终究无法脱离生死轮迴之苦。
年轻人凝神倾听，豁然领悟，遂发心出家修行。佛陀即言：「善来比丘，鬚髮自落，即成沙门。」年轻人即现清净比丘相。佛陀又重新為他开示四圣諦及八解脱之道，年轻比丘至诚专注聆听，思惟此理，当下即证阿罗汉果。
若想彻底解脱轮回的痛苦，还应修习更高深的法门，即是生起次第、圆满次第以及一切诸法之顶能够即生成就无上佛果的大圆满法门。或者在上述十种修法的基础上，一心祈祷大慈大悲阿弥陀佛，虔诚发愿，往生西方极乐刹土。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]