幾則智慧故事之二檢視原始碼討論檢視歷史
幾則智慧故事之二玄機不甘示弱,答道:「假如太陽出來,會把雪峰熔化!」意思是,假如已覺悟的話,哪裡還有你雪峰禪師
見賢勿慢
唐朝時候,印宗法師在嶺南一帶講經說法,教化眾生,受到廣大群眾的擁護。當他遇到六祖惠能大師之後,覺得能大師的見解、德學確實比自己高,不但沒有嫉妒,還禮敬拜師。當時惠能大師請求出家,印宗法師很歡喜為他剃度。佛教是以法為最尊,印宗是六祖的剃度師,可是剃度之後,印宗反過來拜惠能為師父。這是做出榜樣給我們看。
佛門中,法子是最尊貴的,剃度師、戒和尚都是接引進門的人,所謂『師父領進門,修行在個人』。你能否成就,關鍵在傳法的老師。傳法、得法,這是真實的成就。惠能傳法給印宗,印宗在惠能會下得法,這是非常好的一個榜樣,不是真智慧、真德行做不到。
在世法里,有管仲與鮑叔牙的例子。鮑叔牙官做得很大,地位很高,管仲是平民百姓。鮑叔牙知道管仲的才幹,就推薦給齊桓公,任命他作宰相,自己做他的部下,這都不是平常人能做到的。
一般業障深重的人,輕賢辱聖。《無量壽經》上說:『先人不善,不識道德,無有語者,殊無怪也』,我們看了不足為怪,因為這是正常現象。所以,『見賢不輕慢』,這個人就是賢人。唯有英雄才愛惜英雄,賢人才懂得尊敬賢人。換言之,佛在此地教導我們,時時學習,把自己從博地凡夫提升到聖賢的地位。
你覺得自己低人一等嗎
一位以高尚誠實而著名的武士去拜訪一位禪僧。「我為什麼會感到如此低人一等?」武士問道,「我多次面對過死亡,擊敗過那些虛弱的人。然而,我一見到你在冥想,就會覺得我的生命已經完全沒有意義可言了。」
「你等等,等我接待完今天來見我的那些人之後,再來回答你。」禪僧回道。武士整整一天都是坐在寺廟花園裡,看着人們進進出出來求計。他看到禪僧以同樣的耐心,同樣的微笑接待每一個人。
黃昏時分,所有的人都走了,他問道:「現在你可以指教我嗎?」大師請他進入寺廟,帶他到自己的房間。滿月在天空中閃亮,四周環境非常寧靜。
「你看月亮,很美,是嗎?它將穿越整個蒼穹,而明天太陽將會再次普照大地。但是,陽光要明亮得多,而且可以讓我們看到身邊的景觀細節,樹木、高山、雲彩等。我對它們已經觀察多年,卻從未聽到月亮說:為什麼我不能像太陽那樣光亮呢?是因為我低人一等嗎?」
「當然不是。」武士回答,「月亮和太陽是兩種不同的東西,各有各的美。你不能拿它們兩個來做比較。」「這麼說,你知道答案了。我們是兩個不同的人,各自以自己的方式為所信仰的事情奮鬥,以便讓世界變得更加美好,其餘的都只是表象而已。」武士聽完,頓然開悟。
巧辯不是禪
唐朝時,溫州淨居寺有一位玄機比丘尼。她住在大日山的石窟中,打坐參禪。有一天,她忽然興起一個念頭:「法性湛然深妙,原本沒有來去之相,我這樣厭惡喧譁而趨向寂靜,算不得是通達法性的人。」
有了這樣的想法,她立刻動身去訪問大名鼎鼎的雪峰禪師。雪峰禪師見到玄機比丘尼,就問道:「你從什麼地方來?」玄機比丘尼回答:「從大日山來。」雪峰禪師一聽就問道:「太陽出來沒有?」意思是說,從大日山來,太陽出來沒有?悟道了沒?
玄機不甘示弱,答道:「假如太陽出來,會把雪峰熔化!」意思是,假如已覺悟的話,哪裡還有你雪峰禪師?哪裡還要來問你呢?雪峰禪師見其出語不凡,便再問:「你叫什麼名字?」
比丘尼回答:「我叫玄機。」雪峰禪師聽到這個名字,又問:「你一天能織多少?」玄機比丘尼回答:「寸絲不掛!」意思是已經解脫盡淨了。
然後她轉身而退。才走了三五步,雪峰禪師又說:「餵,你的袈裟拖在地上了!」玄機比丘尼連忙回頭看自己的袈裟。雪峰禪師哈哈大笑說:「好一個寸絲不掛!」[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]